Священные Рощи Друидов

Священные Рощи Друидов, или как правильно понимать жертвенность


Деревья. Их так много вокруг, что часто мы их даже не замечаем – а если и замечаем, то абсолютно игнорируем их исключительную значимость. А ведь деревья далеко не так просты, как кажутся на первый взгляд. Еще древние греки были убеждены, что в каждом дереве живет его душа – нимфа дриада. Этот отголосок языческого знания абсолютно условен, если придерживаться сугубо научного подхода, и не имеет под собой никаких оснований, если рассуждать с позиций привычной нам логики. Однако, внимательное изучение свидетельств прошлого, вкупе с открытиями сегодняшнего дня, позволяют взглянуть на феномен деревьев под несколько иным, непривычным для многих углом зрения. Позволим немного порассуждать на тему предназначения деревьев, отталкиваясь от их религиозной и сакральной функции, а для этого обратимся к образу галльских друидов – единственной дошедшей до нас традиции почитания священных лесов и Рощ. Итак.
Многие из нас знают, что прославленный полководец Рима Юлий Цезарь (100-44 гг. до н.э.) осуществил покорение Галлии. Это известная история. Но мало кто помнит, что по результатам успешно проведенной кампании (59-51 гг. до н.э.) он составил для потомков «Записки о Галльской войне», где подробно описал не только ход войны и ее истоки, но привел сведения о структуре и иерархии покоренных кельтских племен. Так согласно «Запискам» высшее сословие галльского общества состояло из 2-х основных классов: знати и друидов, последние в свою очередь обладали широким набором полномочий и прав. К примеру, друиды имели право: «принимать законы и решать споры, как между племенами, так и между их отдельными представителями, вершить правосудие и судить преступников, а также были освобождены от воинской повинности и уплаты налогов» (1). Обучение учеников друидов, по словам Цезаря, могло длиться до 20 лет и включало в себя заучивание большого количества поэтических гимнов и произведений; им было доступно знание о движении звезд, размерах Земли и твердое убеждение в том, что «душа не умирает, а лишь переходит после смерти из одного тела в другое» (2).
Такое широкое мировосприятие у сословия кельтских жрецов было, конечно, далеко не случайным, и базировалось на ряде врожденных качеств, присущих исключительно их кастовой среде. Здесь можно вспомнить про способность друидов Использовать силу трав для лечения различных болезней, об их уникальном даре предсказывать будущее и гадать по внутренностям убитых животных, умении слагать сказы и сохранять в памяти огромный объем информации и о многом, многом другом – не считая того, что свой особый вес в глаза окружающих друиды получали вовсе не за свои познания в области медицины – а за неукоснительное соблюдение традиционных религиозных обрядов, главным из которых был обряд жертвоприношения.
Что ж, жертвоприношение богам – низменный атрибут любого волшебства. И друиды здесь не были исключением. Подобный сакральный акт, как правило, предшествовал каждому важному для общества или отдельного человека событию – военному походу, жатве, постройке храма и т.д. Поэтому, возможно, римляне так смело называли часть кельтских племен уничижительно «галлами» (от латинского «gallus» - петух), дабы подчеркнуть их религиозную склонность к умерщвлению жертвенного петуха. Вполне может быть.
Однако кровь священных животных не всегда окропляла алтари друидов. До нас сохранились сведения о широком применении кельтами практики человеческих жертвоприношений. Чудовищно? И тем не менее, еще Юлий Цезарь в своих «Записках о Галльской войне» упоминал об «огромных чучелах, сделанных из прутьев, члены которых они наполняют живыми людьми». Схожие мысли вслед за Цезарем повторил греческий историк и географ Страбон (63 г. до н.э. – 24 г. н.э.) добавивший, что «друиды в некоторых людей стреляли луками и сажали на кол в храмах». О подобных ритуалах не раз писали римский оратор Цицерон (106 – 3 гг. до н.э.) и философ Плиний Старший (23 – 79 гг. н.э.), а знаменитый Диодор Сицилийский (I в. до н.э.) оставил для потомков такие слова:
«У друидов есть обычай держать взаперти всех преступников вплоть до пяти лет, а затем во славу своих богов они сажают их на кол и приносят в жертву, добавляя к этому много других даров, сжигая все вместе на огромных, специально подготовленных кострах. Из пленников, захваченных на войне, они также делают несчастных мучеников, приносимых в жертву богам. Часто для этого используются и животные, захваченные во время набегов. Они убивают их вместе с людьми или подвергают иным мучительным пыткам».
Как видите, о практикуемом кельтами человекоубийстве сохранилось достаточно много сведений и се они, что интересно, льют воду на мельницу чрезмерной кельтской жестокости. При этом уже упомянутый нами Плиний Старший, не питавший иллюзий в отношении кровавых ритуалов, о друидах писал несколько иначе, называя их магами, почитавшими Омелу, а также Дуб, на котором она росла.
Стоп, Стоп, Стоп. Еще раз – Дуб, Омела, маги и человеческие жертвоприношения. Что здесь может быть общего? И почему из всех видов деревьев, произрастающих в европейских лесах, друиды выбрали для почитания именно Дуб? Давайте порассуждаем.
Происхождение слова «друиды» до сих пор считается дискуссионным. Многие полагают, что оно, подобно ирландскому слову «друи» означает «люди дубовых деревьев». При этом как-то упускается из виду, что в самом кельтском языке название дерева «дуб» звучит несколько иначе: в галльском это «dervo», в валлийском «derw», в ирландском «daur» или «dar». Кое-кто возводит это слово к галльскому «друидх», что означает «мудрец» или «волшебник», а кто-то ищет его корни в древнем языке санскрита, где термин «дру» буквально значит «лес». В тоже время в Древней Греции, как мы помним, лесные боги и древесные божества назывались «дриадами» и многие люди наделяли их живою душою (3).
Ученые более позднего времени времени усматривали в названии друидов два грамматических корня: dru + wid; билабиальный звук в середине легко выпадает, рождая известную нам форму. Рене Генон (1886-1951) в работе «Вепрь и Медведица) истолковывает композитную морфему dru – vid как сила – мудрость; эти две составляющих олицетворялись для кельтов Священным дубом и Омелой. Франсуаза Леду, напротив, прочитывал исходную основу: dru – wid – es как весьма ученые. В самых различных книгах о кельтах сегодня можно встретить интерпретацию этого понятия, сформулированную одним общим термином – «древовед» (4). Вот и современный исследователь Брайан Хотон в своей книге «Великие тайны и Загадки Истории» пишет, что слово «друид» имеет индо-европейские корни и, по-видимому, означает «дуб», «сильный», «знание» или «мудрость». В этом своем рассуждении он явно следует позиции Плиния Старшего, объяснявшего происхождение слова «друид» от греческого наименования дуба – «drus» (в латинской транскрипции). Но ведь известно и не является особой тайной, что на территории современного Ливана, а также отчасти Сирии и Израиля, проживают последователи религиозного лидера Наштакина ад-Дарази, которые также именуют себя друзами и как древние друиды верят в посмертное переселение душ. Что это, совпадение? Возможно.
Территория исторического Ливана, Ливанских гор – это признанная «родина» кедра. Кедр даже изображен на национальном флаге этого небольшого государства. Но почему никто не вспоминает, что издавна самым распространенным деревом в долинах Ливанских гор был вовсе не кедр, а Вечнозеленый дуб (Quercus pseuto coccibefa), называемый местными жителями «синдианом»? При внимательном изучении Флоры Ближневосточного региона бросается в глаза изобилие этого дерева на широких пространствах Святой Земли, о чем есть интересные сведения у многолетнего исследователя фольклора Джеймса Фрэзера (1854-1941). Перечитаем его:
«Вечнозеленый Дуб с зазубренными листьями превосходит по своему изобилию все другие деревья, растущие в Сирии, покрывая скалистые горы, в особенности в Палестине, густой зарослью вышиной от 8 до 12 футов: уже от самой земли он пускает ветви с мелкими и твердыми вечнозелеными листьями и множеством желудей. На горе Кармель дуб этой породы составляет девять десятых всей кустарниковой растительности, и в таком же почти изобилии он растет на Западной стороне Антиливана м на многих склонах и долинах Ливана. Даже в тех местностях, где он в настоящее время не встречается как, например, на равнинах к югу от Вифлеема, в почве находят его корни и выкапывают их для топлива. Вследствие беспорядочного истребления лесов в Сирии он редко достигает там своего полного роста» (5).
Сведения приведенные выше несомненно важны, но Фрэзер на этом не останавливается. Он пишет, что на землях Палестины исторически произрастал не один, а Три вида дубов. Помимо вечнозеленого дуба, о котором уже шла речь, присутствовал Quercus aegilops, или как его еще называли «валонский дуб» и Quercus infectoria.
Последние два вида роднило общее свойство – они имели опадающий лист, а валонский дуб, по описаниям Фрэзера, и вовсе был схож с далеким английским дубом, напоминая его как по внешнему виду, так и по высоте.
«Валонский дуб никогда не растет кустарником или низкой порослью, но подымается крепким шишковатым стволом от 3 до 9 футов в обхвате и достигает высоты 20-30 футов. Крона его густа, и так как он растет на открытых полянах, то сообщает местности характер парка. На Юге он встречается редко, но на Севере имеет большое распространение; попадается отдельными деревьями на горе Кармель, зато растет во множестве на Таборе, а к северу от этой горы образует целый лес… пророки, говоря о о башанском дубе как о символе гордости и силы, имели в виду валонский дуб, потому что как раз в этой местности описываемая порода достигает великолепного роста, особенно в более низких долинах» (6).
Описания, взятые нами из работы Фрэзера, любопытны и интересны сразу по нескольким причинам. Во-первых, множество желудей, произрастающих на ветвях вечнозеленого дуба, являются любимым лакомством диких кабанов, а кабан, как известно, считается священным животным у многих народов и племен. Не секрет, что в Скандинавской традиции он неизменный спутник бога плодородия Фрейра; у японцев ассоциируется божеством войны Хатиманом – образцом храбрости и военных побед. В Иране этот зверь – символ Солнца, а в Индии, где многие и в наши дни молятся Богине и Царице Небес Ваджравархи, именно кабан является ее видимым воплощением. Чему уже тогда удивляться, что для кельтов он всегда выступал как носитель духовной власти, а друиды и сами были не прочь называть себя подобным именем?
Потом, образ дикого кабана, обязательно со строгой привязкой к дереву, был частью широко отмечаемых на Ближнем Востоке Мистерий Адониса. Напомню, что до прихода Христианской эры празднования в честь бога Адониса проводились ежегодно во многих областях Финикии, Египта и Вавилона. Само это имя буквально означало «повелитель» и изначально прилагалось к образу Солнца. По одной из распространенных легенд: «Смирна, мать Адониса, была обращена в дерево богами, и через некоторое время ствол, подточенный клыками кабана, раскрылся и на свет появился ребенок. Произошла это в полночь 24 декабря» (7). Родившись,, маленький Адонис был тут же умерщвлен, будучи убитым все тем же диким кабаном, посланным для этого богом Аресом. Церемония оплакивания безвременной смерти убитого божества называлась Адониасмос. «Через 3 месяца пребывания в могиле, на 25-й день марта, Адонис триумфально, под восторженные крики жрецов и последователей, воскрес» (8).
У Иезекииля (VIII:14) написано, что женщны оплакивали Таммуза (еврейское имя Адогиса) у северных ворот Дома Господня в Иерусалиме. Сэр Джеймс Фрэзер цитирует и комментирует Иеремию: «Он говорит нам, что Вифлеем, традиционное место рождения Господа, затмевается рощей еще более старого Сирийского Повелителя Адониса и что там, где оплакивался младенец Иисус, скорбели по любовнику Венеры. Говорят, что на воротах Иерусалима было изображение дикого кабана в честь Адониса, и что ритуалы в честь почитаемого божества справлялись в гротах Вифлеема» (9).
И самое на мой взгляд важное: «Адонис как «пронзенный клыками человек» (или «бог») является ключом к использованию Фрэнсисом Бэконом фразы «дикий кабан» в его зашифрованном символизме (10).
Все именно так. Как нам теперь не вспомнить историю о римском сотнике Лонгине, пронзившем своим копьем тело распятого Христа, или же древний миф о боге Одине, который девять дней висел повешенным на дереве, пронзенный собственным копьем? И здесь, как и в мистериях Адониса, символично пересечение идентичных символов: пронзающего начала, присутствие дерева (или креста) и образа сакральной раны, связывающей любого участника ритуальной мистерии с атмосферой страдания. Не в этом ли следует искать причины жертво-приношения людей, привычной практики галльских друидов? И разве не Фрэнсис Бэкон (1561-1626) скрывался за маской Уильяма Шекспира, чья фамилия звучит точно каламбур «Shakespeare» - «потрясающий копьем»?
Не будем сейчас рассуждать и чья традиция существовала раньше: Одина или Адониса, тем более, что в их именах слышится что-то общее, а просто обратим свое внимание на тексты Нового Завета (Деяния Апостолов, 5:30 и Послания к Галатам, 3:13) где недвусмысленно говорится, что Иисус не был распят на кресте, как нам пытаются усиленно объяснить, а был именно повешен на дереве. Сегодня подобной версии придерживаются многие неортодоксальные течения в христианстве. К примеру, у «свидетелей Иеговы» Иисус изображается повешенным, а не распятым. Такая трактовка легко связывает культ страдающего Христа с культом умирающего (воскрешающего) Адониса, а глубже – образ дикого кабана и дерева с символикой креста и кровоточащей раны. Но согласитесь, как искусно за всем этим нагромождением скрывается обсуждаемый нами Дуб – самое распространенное дерево на землях Палестины. Его незримое присутствие чувствуется везде, где речь заходит о традиции почитания священного кабана и образ этот, как вы понимаете, не ограничивается только землями Ближнего Востока, а уходит далее на Запад – к островам Туманного Альбиона.
Вот, вот, вот… именно поэтому Джеймс Фрэзер сравнил «валонский дуб» с его английским собратом. У него на это были свои веские причины? Возможно. А возможно он просто знал нечто большее, что не положено знать нам. Ну, а хотя бы то, что дубовые своды и сегодня поддерживают крышу самого старого парламентского здания в мире – Вестминстерского Холла в Лондоне, а сама Британия с 1717 года является родиной вновь воссозданного Ордена Друидов. Знакомо?
Некто Джон Толанд, ирландец по происхождению, не придумал ничего лучшего, как объявить о воссоздании им Древнего Ордена Друидов. Сделал он это в сакральный для жречества год – 1717, в унисон с создаваемой в Лондоне объединенной «Гранд-ложи» Англии. Между прочим, считается, что именно Британия привнесла в Европу моду на изучение масонских таинств, создав на своей территории нечто вроде центрального офиса – но это к слову. К самому же Толанду известность пришла гораздо позже. В 1776 году вышла в свет его работа «История Друидов», послужившая толчком к новому витку исследований, а в 1781 году, как результат исторических изысканий, в Британии начал действовать еще один кельтский Орден, более сокрытый и более влиятельный, существующий без изменений и по сегодняшний ден. Известно, что среди посвященных последнего был Уинстон Черчиль (1874-1965) премьер-министр Соединенного Королевства в 1940-1945 и в 1951-1953 гг., принятый в ряды кельтских друидов в 1908 году. Символично, не правда ли?
А теперь просто почувствуйте: Лауреат Нобелевской премии по литературе (читай «бард»), один из влиятельнейших политиков Англии (читай «судья») – жрец и исполнитель самого массового жертвоприношения в истории – убийства от 70 до 120 миллионов человек и это только в ходе II-й Мировой войны. Браво Уинстон Черчиль! Вот именно такие известные личности, получившие посвящение в высшую орденскую степень, и привели ситуацию к следующему логическому шагу.
2 октября 2010 года на лентах информагентств появилось сообщение об официальном признании в Великобритании Друизма в качестве самостоятельной религии. - Вполне ожидаемо, и это, заметьте, за 3 месяца до начала «Арабской Весны». И где? На землях где некогда процветал культ умирающего Бога и его сакральной раны, принесенной на острие копья (клыка)? Может ли это быть ошибочной трактовкой? Посмотрим. А для этого просто обратимся к истории и постараемся расширить круг применяемых нами источников.
Итак, если вспомнить Юлия Цезаря, а причин не доверять ему у нас нет, галльские друиды имели британское происхождение. В Британии находились их главные сакральные святилища, такие известные и почитаемые в определенных кругах места силы, как Курган Силбери-Хилл в графстве Уилтшир – самый большой искусственный курган в Европе; загадочный Стоунхендж, чьи огромные, грубо вытесанные камни так точно повторяют форму подковы; церемониальный комплекс Эйвбери, вокруг которого до сих пор находят останки ритуального умерщвления людей, а также многочисленные центры поклонения священным Рощам на островах Мэн, Уайт, Англези и Иона, вмещавшими в себя школы для обучения друидов и откуда последние вели свою масштабную религиозную проповедь.
В тоже время есть сведения несколько видоизменяющие границы затрагиваемого вопроса. Так Дж. Бартон, английский историк XIX века, в своей многотомной «Истории Шотландии» приводит древнее ирландское предание, согласно которому «первый король скоттов Фергюс Мор был 40-м потомком выходца из Вавилона, прибывшего в Ирландию задолго до взятия Вавилона войсками Александра Македонского.
В Шотландском замке Холируд (Holyrood) в конце XIX века хранились изображения легендарных предков Фергюса (Дж. Бартон. История Шотландии. Т.1. стр. 265, 286-291) (11).
Эту же точку зрения подтверждают работы Лоуренса Вадделя (1854-1938) британского полковника разведки, талантливого филолога-востоковеда. В книге «Финикийское происхождение бриттов, скоттов и англосаксов» (Лондон, 2-е издание, 1925 год) он приводит массу сведений о принадлежности Ирландии и Британских островов к обширной Империи Шумеров со столицей в Вавилоне.
К примеру, оловянные шахты Корнуэлла у него это часть «страны Оловянной Земли», упоминаемые в письменных источниках финикийцев. Название «Британия» на его взгляд происходит от имени финикийской богини Барами, известной в Восточном Средиземноморье как Брит-Мартис. Флаги: Англии – крест Святого Георгия, Шотландии – крест Святого Андрея и Ирландии – крест Святого Патрика, все имеют отношение к символике победных знамен Финикии. И даже происхождение столицы Туманного Альбиона города Лондона он ведет от финикийской торговой фактории, основанной в 1103 году до н.э. выходцем из Азии троянцем Брутусом. Как пишет об этом хроникер XII-го столетия Гальфрид Монмутский (ок. 1100-1154/55) в «Истории королей Британии» Лондон прежде назывался «Каер Троя» или «Новая Троя» и только позже кельты переименовали его в Лугдуннум (12).
Далее. Почему так мало специалистов обращают внимание на деятельность Международного Финикийского Исследовательского Центра? Он, между прочим, располагается в США (его сайт http://phoenica.org) и ведет активную археологическую работу на территории Британии. По его данным в Шотландии имеются топонимы финикийского корня. Так река Гади, что на Северо-Востоке Шотландии, недалеко от порта Абердин, имеет финикийское происхождение. «Гади», «Гадес», «Кадеш» - это все финикийские слова. Южнее Абердина по побережью Северного моря есть устье реки Тайн (Tyne) – тоже финикийского корня. В ее среднем течении в слоях не позже II века после Р.Х. обнаружены: надгробие с надписями на латыни и пальмирском языке; посвящение Гераклу Тирскому (т.е. финикийскому Мелькарту под греческой маской) – и подобных находок множество.
А теперь ответим себе на вопрос, что представляла из себя Финикия и где она располагалась, отталкиваясь от трудов немецкого историка Т. Моммзена (1817-1903), вот что он писал о финикийцах: «Их родиной была узкая прибрежная полоса между Малой Азией, Сирийским плоскогорьем и Египтом, которая называлась Ханаам, то есть равниной, …но у эллинов Ханаан называлась «страной пурпура» или также «страной красных людей», Финикией, италики также называли Хананатиов пунийцами, и мы обыкновенно называем их финикийцами или пунийцами. …В незапамятные времена мы встречаемся с ними на Кипре и в Египте, в Греции и в Сицилии, в Африке и в Испании и даже на Атлантическом океане и на Немецком море». Через руки финикийцев проходили золото, слоновая кость, жемчуг, ткани, даже «…испанское серебро, английское олово, железо с острова Эльба» (Т. Моммзен. История Рима. Пер. с немецкого: СПб 2Наука» и «Ювент», 1994 г. Т.1. стр.385) (13).
Теперь мы видим, что та самая «узкая прибрежная полоса», упомянутая Моммзеном, и есть «Земля Ливанских гор», так обильно покрытая рощами вечнозеленого дуба, где разыгрывались мистерии в честь Бога Адониса и чтили священного кабана. Поэтому Плиний Старший называл друидов «магами, почитающими Омелу», поскольку видел и знал преемственную взаимосвязь между кельтскими жрецами и их божественными собратьями. Разве не персидские волхвы двигались за путеводной звездой к Вифлеему, месту рождения Иисуса Христа?. Если знать, что английское слово «magi», использующееся в Библии Короля Якова, происходит от древнеперсидской формы «magus», что на русском языке означает «волхвы», то становится очевидной та особая взаимосвязь, что соединяла кельтское и ближневосточное жречество прочной духовной нитью. В таком случае и их единый исток должен дополняться их же общим пониманием сакральности дуба – как универсального источника силы и мудрости.
И такое понимание было. По крайней мере на Землях Ближнего Востока к дубам и дубовым рощам всегда относились с особым почтением, воспринимая их своего рода «мостом» между мирами, чей образ был непосредственно связан с «культом смерти» и возможностью «видеть» в процессе ритуала.
Это у дуба пророку Аврааму явились три ангела: «И явился ему Господь у Дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он воздел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него…» (Бытие. Глава 18; 1-2).
Это у дубов на вершинах холмов и гор древние евреи совершали свои религиозные обряды: «На вершинах гор они приносят свои жертвы и на холмах совершают хождение под дубом и тополем и теревимфом, потому что хороша от них тень; поэтому любодействуют дочери ваши и прелюбодействуют невестки ваши» (кн. Пророка Осия, глава 4;13).
И с приходом ислама культ почитания дубов не изменил своего значения, все также будучи связан с идеей «посмертного путешествия».
«Очень часто эти священные дубы растут в одиночку или целыми рощами около увенчанных белыми куполами часовен (мнимых могил мусульманских святых), которые разбросаны по всей Сирии. Много таких белых куполов и зеленых рощ можно видеть на вершинах холмов. «Никто не знает, когда, по чьему почину и по какому поводу они впервые сделались объектами религиозного культа. Некоторые из них посвящены патриархам и пророкам, небольшая часть – Иисусу и его апостолам; иногда они носят имена легендарных героев или же предназначены для увековеченья памяти об отдельном лице, месте или событии чисто локального значения. Многие из этих «высоких мест» сохранились доныне в своем первоначальном виде, быть может с незапамятных времен, пережив не одну смену династий и религий. Это тем более вероятно, что некоторые из них являются в настоящее время местом паломничества для древнейших общин в стране, и притом самых разнообразных толков; для арабов пустыни, магометан, метавиле, друзов, христиан и даже для евреев» (14).
И далее: «Путешествующий по Палестине часто встречает небольшую группу деревьев рядом с невысоким каменным строением, белый купол которого выглядывает сквозь их темно-зеленую листву. На вопрос, что это за здание, отвечают, что это «вели», то есть святой, точнее его предполагаемая могила. Эти строения находятся обыкновенно – но не всегда – на вершинах холмов и видны на много миль кругом, являясь ориентиром для путников. Кто были эти святые, в большинстве случаев остается неизвестным; правильное же объяснение заключается в том, что эти «вели» обозначают местонахождение древних ханаанских «высот», которые, как о том многократно упоминается в Библии, не повсеместно были разрушены израильтянами, подчинившими своей власти страну, и которые впоследствии стали для победителей источником греха. Такие «вели» большей частью бывают окружены рощами. В настоящее время дуб является наиболее распространенной породой в этих рощах, особенно в горных местностях; по-видимому, так было и в библейские времена» (15).
Почитаемые мусульманами «вели» на вершинах священных холмов очевидно строились на фундаменте более древнего поклонения дубу, поскольку только дерево этой породы так часто окружало могилы незримых святых и при этом украшалось лентами и кусками ткани разных цветов и форм. Подобные святилища, как правило, «утопали» в зелени великолепных рощ, да так, что становилось не до конца понятным, что являлось более значимым в религиозном отношении – сами могилы святых или украшенные разноцветными лентами деревья дубовых пород. Согласно исследованиям Фрэзера «могила Авеля на высоком утесе у реки Авали в горах Ливана была окружена священными дубами» (16). Так же в окружении дубов на вершине Джебель-Оша располагалась «предполагаемая могила пророка Осии» (17). На месте старого города Бейрута по словам Фрэзера и сегодня растет почитаемый многими поколениями ветвистый дуб: «население вешает на него обрезки своей одежды, полагая, что этим можно излечиться от болезней. Один из его корней образует над землей дугу, и люди, страдающие ревматизмом… проползают под нею, чтобы получить исцеление» (18).
Такое же особое почитание имело дерево растущее в Сейлуне, где находился древний Шило. Там «стоит большой величавый дуб, называемый Балутат – Ибрагим, то есть дуб Авраама. Это одно из «населенных деревьев», часто встречающихся в стране, и суеверные крестьяне вешают на его ветви тряпицы, чтобы умилостивить таинственное существо, по поверью обитающее в дереве» (19).
«Таинственные существа в деревьях» встречаются и в различных местах верхней долины Иордана, где им поклоняются в образе дочерей Иакова. Так одно из подобных святилищ можно видеть близ города Сафеда. Это небольшая мечеть с гробницей, в которой, по поверью, «проживают эти девицы во всем блеске своей красоты» (20). Очевидно, что в последнем случае представление о дочерях Иакова в сочетании со священными дубами отсылает нас к духовной традиции Древней Греции, где, как мы помним, существовал культ почитания лесных божеств – дриад и живших внутри деревьев нимф.
Лесные дриады, нимфы, таинственные существа – не кажется ли это лишь простым отголоском языческих представлений древних народов, наделявших «живою» душою большую часть объектов материального мира? Для кого-то это и так, но мне все же видится в традиции почитания дуба особое «здоровое» зерно. Не просто так считалось, что Повелитель Адонис родился на свет из ствола этого древа. Не случайно под дубами в Мамре Аврааму сошел Господь и там же под дубами мусульмане стали хоронить свих святых. Хотя хоронить ли?
«Я спросил, где находится могила святого («вели»)». «Здесь нет никакой могилы», ответил мне араб, только что окончивший свою молитву. «Зачем же тогда вы приходите сюда молиться?» - «Потому что тут есть святой», - возразил он с живостью. «Где же он?» - «Вся земля под этим деревом служит ему обителью; но он живет также и в самом дереве, в его ветвях и в листьях» (21).
Живущий в ветвях священного древа дух требовал к себе особого отношения. Поэтому ему приносили дары, в честь него разжигали костры и закалывали жертвы. Приходится признать, что часть ритуальных жертв была связана с практикой человекоубийства, что нашло свое отражение в текстах Библии: «…разжигаемое похотью к идолам под каждым ветвистым деревом, заколающие детей при ручьях, между расселинами скал…» (Ис., 57,5). Здесь идет речь, несомненно, об обычае принесения детей в жертву Молоху. Отсюда как бы следует, что кровью убитых детей обмазывались священные дубы или, по крайней мере, кровь в той или иной форме приносилась этим дубам в жертву. Но только ли детей? Если говорить о сакральности крови, о ее чистоте с точки зрения наличия в ней стволовых клеток, то логику мистерии понять можно – но для этого придется признать правоту древних народов, чьи жреческие школы так активно практиковали кровавый ритуал. Раз кровью людей поливали ствол и корни дерева, значит была уверенность, что энергия плазмы влияет на структуру и волокнистость ствола. А что такое ствол и тем более ствол дуба? Когда говорят, что дерево словно «насос» черпающий влагу, несущий питательные вещества от самых глубин земли через ствол наверх к листьям и ветвям верхней кроны, имеется ли ввиду, что кровь улучшает это свойство? А если это кровь насыщенная стволовыми клетками?
С другой стороны, дуб мог выступать энергетическими вратами между миром реальным и миром тонких энергий. Из последнего вполне могли появляться сущности в образе людей, общающиеся с адептами в момент сна или в процессе ритуала. Такой «разговор» со сверхъестественным мог быть возможен при наличие жертв, как это было принято и в Древней Греции, и в Риме, у друидов Галлии и на Ближнем Востоке.
Почему в русском языке есть такие символичные выражения – «Дать дуба», «задубеть»? Не связаны ли они с представлением руссов о дубе, как о дереве смерти? Почему близкие к славянам пруссы окропляли кровью жертвенных животных и возможно людей свой священный дуб у Ромове, а историк Лукан писал, что «в священной роще друидов близ Марселя каждое дерево было омыто человеческой кровью?» (22). Не поэтому ли Уолтер Рэли, основавший в 1584 году колонию Вирджиния, названную так в честь «вечной девственницы» - английской королевы Елизаветы I, первым делом посадил дуб, который спустя века приобрел репутацию Сатанинского дуба урочища Комптон-Хилл? На его ветвях с 1634 года вешали мятежных рабов, непокорных индейцев и ведьм, иногда даже по 10 жертв в день. Этот зловещий дуб, которому исполнилось уже 500 лет, обладает сильнейшим электромагнитным полем и, как установили физики из Принстонского университета, притягивает к себе огромное количество молний во время гроз.
Любой участник мистерии, да и просто обычный человек, севший под большим деревом в саду или в лесу, сразу оказывается под воздействием информационного поля, которое за счет «работы» корней и ствола создает особый временной канал, уводящий в древность к источнику РОДА. Не зря же говорят и пишут: «Родовое древо», имея ввиду генеалогическую ветвь семьи. Этот канал, связанный с предками, уходящий в глубину времен, работает словно «живой насос», перекачивая почвенную влагу вверх – к поверхности почвы и еще выше – к своим ветвям и кроне. Создавая необходимое давление оно тем самым приподнимает пространство жизни все выше и выше над поверхностью земли, ведь вода, подчерпнутая из недр почвы, есть носитель «живой энергии», ведь не зря говорят, что деревья способны рождать родники. Под сенью леса всегда текут ручьи, рождающие реки, а вот местах массовых вырубок постепенно образуются пустыни.
В последнее время проводилось много научных исследований об информационных свойствах воды, о ее памяти, существующей в виде структурных образований. Вода не совсем однородна и может формировать структуры, похожие на огромные подвижные молекулы, меняющиеся в зависимости от окружающего пространства – текущих событий, а также эмоциональных переживаний людей. Дерево, прокачивая через себя воду и наращивая свою массу, конечно, тоже формирует свои структуры на основе водяных структур, то есть фиксирует подвижную и быстроменяющуюся память воды в своем твердом материале» (23).
И вот эта самая вода, идущая через ствол, идущая из почвы, обильно сдобренной жертвой, в том числе и кровавой жертвой, поднимаясь к ветвям и испаряясь через поры и листья создает особое поле вокруг дерева, способное материализовать дух, если сам адепт сумеет медитативно настроить свою энергию на «видение существа». В таком случае дриада или нимфа дерева обязательно явится на свет и будет осознана как «живая душа» способная к общению. Разве не ради подобного контакта друиды приводили к дубам своих пленников и обильно сдабривали их кровью почву, желая «видеть» силу древних предков и мудрость Небесного Рода, связанного с водой и памятью воды?
Если все это так, то и жертвоприношение деревьям со стороны друидов не будет сильно отличаться от жизненной функции священной Омелы. Ведь Омела, подобно самому дубу на котором она растет, питается чужой энергией, будучи растением-паразитом. Зная о ее «вампирских» качествах друиды боготворили это вечнозеленое растение, чьи тонкие энергетические настройки были связаны с фазами Луны и могли быть легко нарушены одним неловким движением.
Но что подобное поле по сравнению с полем самого дерева, растущего под воздействием воды и питательных веществ из почвы. Когда дерево посвящалось какому-либо образу или идеи, или же люди со стороны напитывали дерево особой энергией, через жертвоприношения либо молитву, то мере своего роста дерево начинало усиливать этот образ, излучая в окружающее пространство соответствующую информацию. Подобно намоленным иконам и другим предметам культа, деревья, прежде всего «дубы», становились носителями «живого религиозного образа» - источником творческой энергии, силы и мудрости для тех, кто мог эту информацию правильно воспринять.
Поэтому мы должны понимать, что мало поливать деревья и почву жертвенной кровью, если нет способности «видеть» и не развито внутреннее чутье, действия по поиску «духа» не будут иметь успеха и пойдут только во вред самому практикующему. На этом наше исследование о друидах и дубах считаю завершенным и разговор, надеюсь, на эту тему нам уже не придется поднимать.
С уважением за терпение
Ф.К. 6.10.2017.
Примечания:
(1) По книге: Брайан Хотон «Великие тайны и Загадки Истории». Книжный клуб, Харьков. Белгород 2008 г.
(2) Там же
(3) По книге Мэнли П.Холл «Энциклопедическое изложение масонской, герменической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии»
(4) Лазарев Е.С. «Друиды Русского Севера». Москва, Изд-во «Вече», 2009 год – 320 стр.
(5) Джеймс Д. Фрэзер «Фольклор в Ветхом Завете». Москва, Изд-во Политической литературы 1989 г. – 542 стр.; стр. 380
(6) Там же стр. 381
(7) Мэнли П.Холл «Энциклопедическое изложение масонской, герменической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии»
(8) Там же
(9) Там же
(10) Там же
(11) «Русский Вестник» №15 2011. Ст.: «Откуда приплыли викинги?», автор Н. Селищев
(12) L/A/ Waddell, «The Phoenician Origin of Britons, Scots, and Angolo Saxons» (London, 1925) из книги Дэвид Айк «Дети Матрицы»
(13) «Русский Вестник» №15 2011. Ст.: «Откуда приплыли викинги?», автор Н. Селищев
(14) Джеймс Д. Фрэзер «Фольклор в Ветхом Завете». Москва, Изд-во Политической литературы 1989 г. – 542 стр.; стр. 382
(15) Там же, стр. 383
(16) Там же, стр. 386
(17) Там же, стр. 386
(18) Там же, стр. 387
(19) Там же, стр. 387
(20) Там же, стр. 387
(21) Там же, стр. 389
(22) Там же, стр. 392
(23) «Родовая Земля» №9, сентябрь 2011. Александр Ковчан ст.: «Деревья»



Виргинский филин

Логин:

Пароль:

Забыли пароль?