Веды Дедов. Веды Вышеня. БХа-Га-в-Ат-Гита.

ё

Глава I

Дхритараштра сказал:

1. На поле дхармы, на поле Куру, сойдясь для битвы, Что совершили наши, также Пандавы, Санджая?

Санджая сказал:

2. Дурйодхана, тогда строй Пандавов увидев, Приблизясь к наставнику, слово промолвил раджа:

3. Виждь, о наставник, огромную рать Пандавов, Её сын Друпады, мудрый твой ученик, построил.

4. Искусные лучники, витязи здесь; в бою они равны Бхиме, Арджуне: Ююдхана, Вирата и Друпада — великий воитель —

5. Дхриштакету, Чекитана, раджа Кеши могучий, Шайбья, бык средь людей, Пуруджит, Кунтибходжа,

6. Удалой Юдхаманью, Уттамоджа могучий, Мощные витязи — Субхадры сыны, сыны Драупади.

7. Лучших из наших узнай, дваждырождённый, Моей рати вождей, их тебе назову для сравненья:

8. Ты сам, владыка, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа, Ашваттхаман и Викарна, и сын Сомадатты могучий.

9. Есть много других отважных, ради меня не щадящих жизни. Разным оружьем владея, все они опытны в битве.

10. Недостаточна всё ж наша сила, водимая Бхишмой, Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

11. Поэтому все вы, по достоинству стоящие возле, Всячески охраняйте Бхишму, порознь и вместе!

12. Чтоб возбудить его бодрость, старший из куру, предок, Доблестный в раковину затрубил, звучащую львиным рёвом.

13. Тогда вмиг зазвучали раковины, литавры, бубны, Барабаны, трубы громоподобным гулом.

14. На колеснице громадной, белыми коньми влекомой, Стоя, Мадхава, Пандава в божественные раковины затрубили.

15. В Панчаджанью — Хришикеша, в Дэвадатту — Дхананджая; Врикодара же, страх наводящий, трубил в огромную раковину Паундру.

7146. В Анантавиджаю, раджа, дул Юдхиштхира, сын Кунти, Накула и Сахадэва — в Сугхошу и Манипушпаку.

17. Великий лучник Кеши, витязь могучий Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый потомок Сатьяки,

18. Друпада, его потомки, сыны Драупади, Субхадры сын долгорукий, — Один за другим в раковины затрубили, земли повелитель.

19. Этот клич раздирал сердца сыновей Дхритараштры, Наполняя рокотом небо и землю.

20. Тогда, увидав строй сынов Дхритараштры, мечущих стрелы, Поднял оружье Пандава, носящий знак обезьяны на стяге,

21. И Хришикеше, земли владыка, промолвил слово,

Арджуна сказал:

Останови меж двух ратей мою колесницу, Ачьюта,

22. Чтобы мне рассмотреть предстоящих витязей, жаждущих битвы, С ними мне нужно сразиться в возникающей схватке,

23. Тех знать я хочу, что сошлись там, в сраженье, Готовясь исполнить волю Дхритараштры коварного сына.

Санджая сказал:

24. Вняв словам Гудакеши, остановил Хришикеша Огромную колесницу между двух войск, Бхарата.

25. Пред лицом Бхишмы, Дроны и всех царей воскликнул: «О Партха, смотри на сошедшихся куру!»

26. И увидал тогда Партха дедов, отцов, наставников, дядей, Товарищей, братьев, сыновей и внуков,

27. Тестей, друзей, стоящих в обеих ратях; Всех сошедшихся вместе родных увидал Каунтея.

28. Состраданием тяжко томим, скорбный, он так промолвил.

Арджуна сказал:

При виде моих родных, пришедших для битвы, Кришна,

29. Подкашиваются мои ноги, во рту пересохло. Дрожит моё тело, волосы дыбом встали,

30. Выпал из рук Гандива, вся кожа пылает; Стоять я не в силах, мутится мой разум.

31. Зловещие знаменья вижу, не нахожу я блага В убийстве моих родных, в сраженье, Кешава.

32. Не желаю победы, Кришна, ни счастья, ни царства; Что нам до царства, Говинда, что в наслаждениях, в жизни?

33. Те, кого ради желанны царство, услады, счастье, В эту битву вмешались, жизнь покидая, богатства:

34. Наставники, деды, отцы, сыны, внуки, Шурины, тести, дяди — все наши родные.

35. Их убивать не желаю, Мадхусудана, хоть и грозящих смертью, Даже за власть над тремя мирами, не то, что за блага земные.

72

36. О Джанардана, после убийства сынов Дхритараштры, Что за радость нам будет? Мы согрешим, убивая грозящих оружьем.

37. Не надлежит убивать нам кровных сынов Дхритараштры, Ведь погубив свой род, как можем счастливыми быть, Мадхава?

38. Хоть и не видит греха их ум, поражённый корыстью, В уничтожении рода, вероломстве преступном,

39. Как не понять постигающим зло поражения рода, Что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?

40. С гибелью рода погибнут непреложные рода законы; Если ж законы погибли, весь род предаётся нечестью,

41. А утвердится нечестье, Кришна, — развращаются женщины рода. Женщин разврат приводит к смешению каст, Варшнея!

42. Если смешение будет, в ад попадут и весь род, и убийцы рода; Ниспадают их предки, лишась возлияний и жертвенных клёцек.

43. Преступленье губителей рода, смешавших касты, Упраздняет законы народа, семьи вековые устои.

44. Люди, поправшие родовые законы, о Джанардана, Должны обитать в аду, так указует Писанье!

45. Горе, увы, тяжкий грех мы совершить замышляем: Ради желания царских услад погубить своих кровных.

46. Если меня безоружного, без противленья, сыны Дхритараштры С оружьем в руках убьют в сраженье, мне будет отрадней.

Санджая сказал:

47. Так молвив, в боренье Арджуна поник на дно колесницы, Выронив лук и стрелы: его ум потрясён был горем.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит первая глава, именуемая ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ

73

Глава II

Санджая сказал:

1. Ему, охваченному состраданьем, с полными слёз глазами, Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Как у тебя в беде такое смятенье возникло? Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведёт, Арджуна.

3. Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя недостойно! Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник!

Арджуна сказал:

4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана? Их, достойных почтенья, супостатов губитель?

5. Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством жить в этом мире, Ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу.

6. Не знаем, что будет для нас достойней — быть побеждёнными иль одержать победу?

Мы утратим желание жить, если погубим противоставших сынов Дхритараштры.

7. Боль состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы, Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я Твой ученик, наставь меня, к Тебе припадаю.

8. Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться Достижением здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами.

74

Санджая сказал:

9. Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил: «Не буду сражаться», — и замолк врагов утеснитель.

10. Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой, Бхарата; Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

11. Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо: Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,

12. Ибо Я был всегда, также и ты, и эти владыки народов, И впредь все мы пребудем вовеки.

13. Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость, Так воплощённый сменяет тела; мудрец не смущается этим.

14. Касания плоти, Каунтея, приносят страдание, радость, жар, холод, Непостоянны они: приходят — уходят; противостань им, Бхарата!

15. Лишь человек, не колеблемый ими, тур-Бхарата, В страдании, радости равный, стойкий, готов для бессмертья.

16. Небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно; Граница того и другого ясна для постигших Правду.

17. Неуничтожимо То, чем этот мир распростёрт; постигни: Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.

18. Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела, Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата!

19. Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно, Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым.

20. Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет; Нерождённый, постоянный, вечный, Он, древний, не умирает, когда убито тело.

21. Кто неуничтожимого, нерождённого, непреходящего, вечного знает, Как может такой человек убивать или заставить убить кого-либо, Партха?

22. Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает, иные, Так обветшавшие сбросив тела, в новые входит, иные, носитель тела.

23. Не сечёт Его меч, не опаляет пламя, Не увлажняет вода, не иссушает ветер:

24. Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем; Вездесущий, Он пребывает, стойкий, недвижный, вечный.

25. Непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют; Зная Его таким, ты скорбеть не должен.

26. Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим постоянно, То и тогда, могучий, ты о Нём сокрушаться не должен.

27. Рождённый неизбежно умрёт, умерший неизбежно родится; О неотвратимом ты сокрушаться не должен.

28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Не проявлены также в исходе; какая в этом печаль, Бхарата?

29. Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нём, как о чуде; Иной внимает о Нём, как о чуде, но и, услышав, Его никто не знает.

75

30. Всегда в этом теле неуязвим воплощённый; Так не скорби ни о каких существах, Бхарата.

31. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться, Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва.

32. Как во внезапно отверстые райские двери, Партха, Радостно вступают кшатрии в такую битву.

33. Если же ты справедливого боя не примешь, Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.

34. Говорить станут все о твоём вечном позоре, А бесчестие славному — горше смерти.

35. Великие витязи будут думать, что ты отказался от битвы из страха; Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным.

36. Много позорящих слов твои недруги скажут, Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже?

37. Убитый, ты неба достигнешь, живой — насладишься землёю; Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье!

38. Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и достиженье, Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть.

39. Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги; Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь.

40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.

41. Решительна эта мысль, целостна, радость Куру; А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.

42. Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды; Партха, они говорят: «Нет ничего иного».

43. Их суть — вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье,

Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.

44. Кто стремится к утехам и власти, увлекается этим, Для того недоступна решительная мысль, погружённая в самадхи.

45. В царстве трёх гун находятся Веды, отрешись от трёх гун, Арджуна, От противоречий свободный, в действительности стой Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.

46. Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает, Столько пользы в Ведах для достигшего брамина.

47. Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь; Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся.

48. В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность, Партха! В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.

49. Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дхананджая; Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщённые — жалки.

76

50. Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги; Поэтому предайся йоге, йога — в делах искушённость.

51. Мудрые люди, покинув плоды, рождённые делом, Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.

52. Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений, Ты достигнешь свободы от предписаний закона.

53. Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

54. Как узнаётся тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи? Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава?

Шри-Бхагаван сказал:

55. Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость, Тот именуется стойким в познанье.

56. Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья, Отрешённый от страсти, страха и гнева, стойкий духом, — называется муни.

57. Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь, Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.

58. Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства От их предметов, стойко его сознанье.

59. Для отрешённого человека исчезают предметы, не вкус к ним, Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.

60. Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце Даже прозорливого подвижника, Каунтея.

61. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на Мне — Высшей Цели. Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.

62. У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает; Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.

63. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память; От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет — человек погибает.

64. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья, Подчинив свои чувства воле, преданный Атману, тот достигает ясности духа.

65. Все страданья его исчезают при ясности духа, Ибо, когда прояснилось сознанье — скоро укрепляется разум.

66. Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы; У кого же нет творческой силы — нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?

67. Кто по влечению чувств направляет манас, У того он уносит сознанье, как ветер корабль (уносит) по водам.

68. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства От их предметов, стойко того сознанье.

69. Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бденья, Когда же всё живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего муни.

77

70. В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки, Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям.

71. Кто странствует, все вожделенья покинув, отрешась от влечений, Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.

72. Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает. Пребывающий в нём хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит вторая глава, именуемая САНКХЬЯ ЙОГА

78

Глава III

Арджуна сказал:

1. Если Ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана, То почему к ужасному делу Ты меня побуждаешь, Кешава?

2. Ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание противоречивым словом; Достоверно скажи мне одно, чем я достигну спасенья.

Шри-Бхагаван сказал:

3. В этом мире есть две точки зрения, Мной возвещённые раньше, о безупречный: Размышляющих — йога познанья, йогинов — йога действий.

4. Неначинающий дел человек бездействия не достигает; И не только отреченьем он совершенства достигнет.

5. Ведь никто, никогда даже мгновенья не может пребывать без действий, Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рождённых природой.

6. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам, Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовётся.

7. Кто же манасом чувства смирив, действия чувств направляет На карма-йогу, того отрешённым зовут, Арджуна.

8. Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело; Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.

9. Дела, совершённые не ради жертвы, — оковы для мира; Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.

10. Некогда рек Праджапати, создав вместе с жертвой твари: — Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для вас будет.

11. Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги; Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.

12. Укреплённые жертвой боги дадут вам желанные блага; Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.

13. Освобождаются от грехов праведники, остатками жертвы питаясь, А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают.

14. Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища, Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.

15. Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама; Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.

79

16. Кто не даёт вращаться заведённому этому кругу, Злой, игралище чувств, тщетно живёт он, Партха.

17. Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает радость; Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы.

18. Ни в деланье, ни в неделанье у него здесь нет цели; Ни в одном существе он не ищет опоры для своих стремлений.

19. Итак, всегда совершай без привязанности должное дело; Кто без привязанности принимается за дело – Высшего достигает,

20. Ибо делами достигли совершенства Джанака и другие; И ты должен действовать ради целокупности мира.

21. Как поступает наилучший, так и другие люди; Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет.

22. Нет ничего в трёх мирах, что надлежало б Мне сделать, Партха, Нет цели, которой бы Я не достиг, и всё ж Я дела совершаю.

23. Если бы Я не свершал непрестанно действий, Моим путём пошли бы все люди, сын Притхи.

24. Не совершай Я дел — эти миры исчезли б, Став причиной смешенья, Я все существа погубил бы.

25. Как поступают невежды, привязанные к делу, Так непривязанный, знающий пусть совершает дела для целокупности мира.

26. Знающий да не смущает мысли невежд, привязанных к делу, Действуя сам ради Высшего, пусть их оставит наслаждаться делами.

27. Гуны природы всегда все дела выполняют, Но ослеплённый самостью мнит: «Я дела совершаю».

28. А знающий истину распределенья гун и действий К ним не привязан, мысля: «Гуны вращаются в гунах».

29. Привязанных к действию гун природы, ослеплённых ими, Несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.

30. Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан; От самости, от вожделений свободный, сражайся, оставив горячку.

31. Разумные, следуя постоянно этому Моему ученью, Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы.

32. Те же, строптивые, что не следуют Моему учению, Ведай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут.

33. Даже мудрый поступает согласно своей природе: Природе следуют все существа; к чему же сопротивляться?

34. Влеченье, отвращенье чувств — в их предметах; Враги его оба они, их власти нельзя подчиняться.

35. Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого. Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна.

Арджуна сказал:

36. Кто же тогда человека на грех побуждает, Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?

80

Шри-Бхагаван сказал:

37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный, Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас.

38. Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя, Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает.

39. Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость; Ненасытимое пламя это, Каунтея, принявшее образ Камы;

40. Чувства, манас и буддхи именуются его местопребываньем; Через них он воплощённого ослепляет, скрывая знанье.

41. Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства, Одолей супостата, что пожирает уменье и знанье.

42. Считают великими чувства, но выше их — манас; Выше манаса — буддхи, Он — выше буддхи.

43. Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане? долгорукий, Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит третья глава, именуемая ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

81

Глава IV

Шри-Бхагаван сказал:

1. Непреходящую эту йогу Я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману, Ману сообщил Икшваку.

2. Так принимая один от другого раджа-риши её познавали; Но через долгое время утратилась эта йога.

3. Именно эту древнюю йогу ныне тебе возвещаю, Ибо ты друг Мой и бхакта; в ней высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4. Ты родился позднее, раньше Вивасвант родился, Как же понять мне, что Ты её возвестил изначально?

Шри-Бхагаван сказал:

5. Много у Меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна, Я знаю их все, ты же своих не знаешь, подвижник.

6. Я Атман, нерождённый, непреходящий, Я существ владыка, И всё же, превосходя свою природу, Я рождаюсь собственной майей.

7. Всякий раз, когда ослабляется дхарма И беззаконие превозмогает, Я создаю Себя сам, Бхарата.

8. Для спасения праведных, для гибели злодеев, Для утвержденья закона из века в век Я рождаюсь.

9. Дивно Моё рожденье и Моё дело; кто это воистину знает, Тот не возрождается; покидая тело, ко Мне он идёт, Арджуна.

10. Многие страх, гнев и страсть покинув, преисполненные Мною, Отдавшись Мне, подвигом знанья очистясь, вошли в Мою сущность.

11. Как кто ко Мне приходит, так Я его принимаю: Все люди идут Моим путём, Партха.

12. Кто стремится к успеху в делах, здесь богам приносит жертвы, Ибо в человеческом мире скоро приходит успех, порождённый делами.

13. Распределение качеств и долга в четырёх кастах Я создал, Непреходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.

14. Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает; Кто Меня так познаёт, тот не связан делами.

15. Это постигнув, предки дела совершали, стремясь к свободе; И ты совершай дела, как некогда предки свершали.

82

16. Что есть действие, что есть бездействие? — даже вещие этим смущались; Я объясню тебе действие, зная его, от недоброго освободишься.

17. Что есть действие, что запрещённое действие, понять это нужно, Также бездействие нужно понять; таинствен путь действий.

18. Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит, Тот мудрец средь людей; преданный, все дела он закончил.

19. Чьи все начинанья лишены желаний, расчётов, Кто действия сжёг на огне познанья, того Озарённым зовут пандиты.

20. К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный, Самоопорный, он, хоть и занят делами, но ничего не свершает.

21. Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив, Выполняя действия только телом, он в грех не впадает.

22. Удовлетворённый нежданно полученным, двойственность преодолевший, Незлобивый, в неуспехе, в удаче равный — не связан, даже дела совершая,

23. Он не привязан, свободен; в мудрости мысли упрочив, Дела совершает, как жертву, они для него исчезают бесследно.

24. Брахмо — обряд приношенья, Брахмо — жертва, приносимая Брахмо в пламя Брахмо;

К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо.

25. Участвуют в жертве богам иные йогины, Другие — возливают жертву на огонь Брахмо.

26. Слух и другие чувства приносят иные в жертву на огне обузданья; Звук и другие предметы чувств на огне чувств иные приносят в жертву.

27. Иные все движения чувств, жизнеспособность Приносят в жертву на огне самообузданья, мудростью возжённом.

28. Другие имущество, подвиги, упражненья йоги, изученье Писаний, Мудрость усердно приносят в жертву, стойкие в обетах.

29. Вдыханье выдыханью и выдыханье вдыханью иные приносят в жертву; Удержав ток вдыханья и выдыханья всецело предаются пранаяме.

30. Иные, ограничив пищу, свою жизнь в жертву Жизни приносят; Все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой.

31. В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту остатков жертвы; Не для того этот мир, кто не жертвует, как для него быть иному, Каурава?

32. Распростёрты многообразные жертвы пред ликом Брахмо; Знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.

33. Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник; Мудрость полностью все дела объемлет, Партха.

34. Это познай вопрошаньем и почитаньем, к стопам припадая гуру. Мудрые, зрящие истину, посвятят тебя в мудрость.

35. Постигнув это, ты больше не впадёшь в заблужденье, Так узришь ты все существа в себе и потом во Мне, Пандава.

36. И если бы даже ты был из грешников наигрешнейший, На корабле мудрости ты переплывёшь пучину бедствий.

83

37. Как зажжённые дрова пламя превращает в пепел, Так огонь мудрости все дела превращает в пепел, Арджуна,

38. Ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире; Её постепенно сам в себе достигает совершенный в йоге.

39. Верующий, обузданный в чувствах, преданный лишь Ему, получает знанье. Достигнув мудрости, он скоро достигает высшего мира.

40. Неверующий, немудрый, полный сомнения гибнет: Для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

41. Тот же, кто йогой устранил все дела, кто мудростью разрешил сомненья, Кто Атману предан, тот не связан действиями, Дхананджая.

42. Итак, мечом мудрости постижения Атмана рассекая сомненье, что от неведенья родилось и коренится в сердце, — Пребывая в Йоге, восстань, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит четвёртая глава, именуемая ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО

84

Глава V

Арджуна сказал:

1. Отрешенье от действий восхваляешь Ты, Кришна, и йогу; Что лучше из двух, это одно скажи мне ясно.

Шри-Бхагаван сказал:

2. К высшему благу ведут оба: отрешение и йога действий, Но из двух карма-йога превосходит отрешенье от действий.

3. Нужно признать санньясином, стойким того, кто не ненавидит, не вожделеет. От противоречий свободный, он легко сбросит узы, долгорукий.

4. «Санкхья и йога различны», — не мудрецы говорят, а дети: Кто вполне достиг одной, плод получает обеих.

5. Чего достигают санкхьи, того же достигают йогины. Кто видит, что санкхья и йога одно — тот зрячий.

6. Но отреченья, могучий, трудно достичь, без йоги: Преданный йоге мудрец скоро вступает в Брахмо.

7. Преданный йоге, очистясь, себя победив, укротив свои чувства, Духом сливаясь с духом всех существ, даже действуя, не грязнится.

8. Пусть преданный йоге, знающий истину мыслит: я ничего не свершаю, Взирая, внимая, касаясь, обоняя, дыша, вкушая, двигаясь, засыпая,

9. Беседуя, извергая, вбирая, открывая глаза, закрывая; «С предметами общаются органы чувств», — так утверждает.

10. Кто Брахмо все дела посвятил, действует, связи покинув, Тот не пятнается злом, как листья лотоса не смачивает влага.

11. Только разумом, сердцем, чувствами, телом — Без привязанности действуют йогины самоочищения ради.

12. Преданный, плоды действий покинув, совершенный мир получает; Непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.

13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощённый Властитель В девятивратном граде, дел не свершая и к действиям не побуждая.

14. Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка мира, Не соединяет дел с их плодами, и всё же существует природа.

15. Ни праведности, ни греха не принимает на Себя Ишвара: Неведеньем окутана мудрость, оно людей ослепляет.

85

16. Но для тех, кто неведенье знанием Атмана уничтожил, Это их знанье, как солнце, высшее То являет.

17. Постигая То, в Том себя познав, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью, Уходят они безвозвратно, знаньем грехи уничтожив.

18. В украшенном мудростью смиренном брамине, в корове, слоне, собаке И даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.

19. Те уже здесь победили мир, чьё уравновешено сердце, Ибо безгрешно, уравновешено Брахмо, поэтому они пребывают в Брахмо.

20. Пусть не ликует от радости, не колеблется скорбью, Не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.

21. Душой не привязанный к внешним касаньям, он в Атмане находит счастье; Духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.

22. Наслажденья, что от касаний возникли, — лоно бедствий: Они преходящи, Каунтея, озарённый не в них находит радость.

23. Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремленья, Рождённые вожделеньем и гневом, тот предан и счастлив.

24. Кто счастлив в себе, кто изнутри озарён, в себе обрёл радость, Тот йогин достигает сущности Брахмо, Брахмонирваны.

25. Получают нирвану Брахмо риши, грехи уничтожив, Обуздав себя, расторгнув двойственность, радуясь общему благу.

26. Близки к нирване Брахмо подвижники, отрешённые от вожделений и гнева, Познавшие Атмана, обуздавшие мысли.

27. Внешние касанья отринув, взор меж бровей направив, Уравняв вдыхание и выдыханье, проходящее через ноздри,

28. Муни, укротивший чувства, сердце и разум, стремящийся к высшей свободе, Отрешённый от желаний, страха и гнева — свободен навеки.

29. Познав Меня, вкусителя подвига, жертвы, всех миров великого Владыку, Друга всех существ, он достигает мира.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит пятая глава, именуемая ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ

86

Глава VI

Шри-Бхагаван сказал:

1. Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь, Тот санньясин, тот йогин, а не тот, кто без огня, без обрядов.

2. То, что отрешённостью называют, знай это как йогу, Пандава, Ибо не бывает никакой йоги без отрешённости от желаний.

3. Для стремящегося к йоге муни действие называется средством; А для достигшего йоги уравновешенность называется средством.

4. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не привязан, Отрешён ото всех желаний, тогда он именуется достигшим йоги.

5. Пусть сам себя он поднимет, пусть сам себя не снижает, Ибо каждый себе союзник, враг себе каждый.

6. Кто сам себя победил, тот сам себе союзник, Кто же собой не владеет, тот, враждуя, себе враждебен.

7. Победивший себя, умиротворённый, на высшем Атмане сосредоточен В холод, жар, в счастье-несчастье, в бесчестии-чести.

8. Насытивший себя знанием и осуществлением знания, стоящий на вершине, победивший чувства, Воссоединённым именуется йогин, равный к золоту, кому земли, камню.

9. К безучастному, к противнику, стороннику, недругу, другу, К равнодушному, к товарищу, к праведным, грешным он относится равно, он их превосходит.

10. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно, Одинокий, укротив самосознанье, без собственности, без ожиданий.

11. Устроив себе в чистом месте крепкое сиденье, Не слишком низкое и не высокое, покрытое одеждой, шкурой лани и травой куша,

12. Там, сердце на одно направив, укротив волнение чувств и мысли, Опустясь на сиденье, пусть ради самоочищения он упражняется в йоге.

13. Стойкий, пусть прямо, недвижно туловище, голову, шею держит, Взор устремив на кончик носа, по сторонам не глядя.

14. Умиротворённый, отогнав страх, стойкий в обетах брахмачарья, Смирив сердце, преданный, пусть он сидит, устремясь ко Мне, обо Мне помышляя.

15. Так всегда упражняясь, йогин, укротивший манас, Достигает Мне присущего мира высшей нирваны.

87

16. Йога не для того, кто в еде не умерен или ничего не вкушает, Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна:

17. А для умеренного в еде, в воздержанье, умеренного в делах, в движеньях, Для умеренного во сне и в бодрствованье предназначена скорбь уносящая йога.

18. Когда укрощённое сознанье в Атмане утвердится, Тогда отрешённый ото всех желаний именуется воссоединённым.

19. «Как светильник не мерцает в безветренном месте»..., подобие это Относится к йогину, укротившему мысли, приобщённому йоге.

20. Где успокоена мысль, заторможенная упражнением в йоге, Где радуется Атману Атмана в себе прозревший,

21. Там познаётся предельная радость, доступная буддхи, Превосходящая чувства: от истины не уклоняется, кто в ней пребывает;

22. Кто её достигает, видит, что это — предел достижений; В ней пребывая, он не колеблется даже тяжёлым горем.

23. Знай, она именуется йогой, расторгающей узы скорби; В этой йоге надлежит упражняться стойко, отрешённым сознаньем.

24. Покинув желаньем рождённые страсти, все без остатка, Манасом смирив толпу чувств, стремящихся отовсюду,

25. Тихо-тихо себя да успокоит стойко обузданным сознаньем, Атману сердце предав, пусть ни о чём не мыслит.

26. Куда бы ни ускользал неустойчивый, шаткий манас, Обуздав, к воле Атмана его надлежит приводить отовсюду.

27. Ибо йогина с умиротворённым сердцем, с успокоенной страстью, Безгрешного, уподобившегося Брахмо, охватывает высочайшее блаженство.

28. Так, всегда сочетаясь Атману, грехи уничтоживший йогин, Вкушает предельное блаженство соприкосновенья с Брахмо.

29. Постигает предавшийся йоге, что в Атмане все существа пребывают, Что Атман также во всех существах пребывает, всюду Одно созерцая.

30. Кто Меня во всём и всё во Мне видит, Того Я не утрачу, и он Меня не утратит.

31. Кто, утвердясь в единстве, Меня, как присущего всем существам, почитает, При всяком образе жизни этот йогин во Мне существует.

32. Кто, в силу уподобления Атману, всегда одинаково взирает На счастье, несчастье — тот считается совершенным йогином, Арджуна.

Арджуна сказал:

33. Для этой йоги, которую Ты именуешь тождеством, Мадхусудана, Прочного основания из-за подвижности я не вижу:

34. Ибо манас подвижен, Кришна, беспокоен, силён, упорен, Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.

Шри-Бхагаван сказал:

35. О мощный, несомненно, строптив и шаток манас; Но упражненьем и бесстрастием обуздать его можно, Каунтея.

88

36. Кто не владеет собой, тому трудно достичь йоги, так полагаю, Кто себя победил собой же, кто подвизается, тот ею овладеть способен.

Арджуна сказал:

37. Неотрешённый, отпавший сердцем от йоги, но полный веры, Не достигнув успеха в йоге, каким путём он идёт, о Кришна?

38. Отпав от обеих, о долгорукий, не исчезает ли он, подобно разорванной туче, Не устоявший, сбившийся с пути Брахмо?

39. Это моё сомненье, Кришна, благоволи разрешить без остатка, Ибо никто, помимо Тебя, этого сомненья рассеять не может.

Шри-Бхагаван сказал:

40. Ни здесь, ни в том мире нет гибели для такого, Партха, Ибо творящий добро никогда не пойдёт дурной дорогой, сын Мой.

41. Достигнув обители праведных, пробыв там несчётные годы, В чистом, счастливом доме рождается отпавший от йоги;

42. Или же он родится в семье мудрых йогинов, Но самое трудное в мире — такое рожденье.

43. Здесь единение с мудростью, обретённое в прежних рожденьях, Он получает и вновь к совершенству стремится, о радость куру.

44. Былые упражненья его увлекают помимо воли; Даже только желающий познать йогу, преодолевает Слово Брамы.

45. Но йогин, очищенный от грехов, покоривший сердце, Многими рожденьями достигший совершенства — идёт Путём Высочайшим.

46. Йогин выше аскетов, он считается выше мудрых, Йогин выше творящих обряды, поэтому йогином стань, Арджуна.

47. А меж всех йогинов тот, кто до глубин души Мне предан, Кто с верой Меня почитает, тот в единенье достиг совершенства, так мыслю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит шестая глава, именуемая ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

89

Глава VII

Шри-Бхагаван сказал:

1. Мне преданный сердцем, приобщённый йоге, под Моим кровом, Как несомненно и полно, Партха, Меня ты познаешь — внемли.

2. Это знанье, его применение Я сообщу тебе полно. Познавшему это здесь ничего иного не остаётся для постиженья.

3. Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.

4. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас, буддхи, Основа личности — вот Моя восьмерично-разделённая природа;

5. Это — низшая; но познай иную, высшую Мою природу, Душу Живую, мощный, Она этот преходящий мир объемлет.

6. Все существа — её лона, постигни это; Я начало, конец всего преходящего мира.

7. Выше Меня, Дхананджая, нет ничего иного; Всё на Мне нанизано, как жемчуг на нити.

8. Я вкус в воде, Каунтея, Я блеск луны и солнца, Я во всех Ведах живоносное слово, звук в эфире, человечность в людях.

9. Я чистый запах в земле, в огне — сиянье, Жизнь во всех существах, Я подвижников подвиг;

10. Я вечное семя существ, постигни, Партха; Я мудрость мудрых, Я великолепие великолепных;

11. Я сила сильных, свободных от вожделенья и страсти; В существах Я закономерное влечение, мощный Бхарата.

12. От Меня состоянья: саттва, раджас и тамас, Ибо они во Мне, а не Я в них, постигни это.

13. Три состоянья весь мир преходящий в заблуждение вводят, И мир не знает Меня: вечный, Я пребываю над ними.

14. Божественна Моя труднооборная, из гун состоящая майя; Те, что ко Мне стремятся, преодолевают майю.

15. Ничтожные люди, безумные, творящие зло, ко Мне не стремятся: Они полагаются на природу асуров, их майя лишила знанья.

16. Есть четыре рода праведных, чтущих Меня, Арджуна: Страдающие, стремящиеся к знанью, стремящиеся к обладанью и мудрые, мощный Бхарата;

90

17. Лучше всех — мудрый, неизменно-преданный, Единое чтущий. Я мудрому дорог превыше всего, и он Мне дорог.

18. Всех высоки достиженья, мудрый же Мне подобен, так полагаю, Ибо он, преданный духом, Меня, верховного Пути достигает.

19. После многих рождений мудрый Меня достигает; «Васудэва есть всё», — так мыслит трудно-находимый махатма.

20. Те же, чью мудрость уносят различные страсти, к иным богам прибегают, Соблюдая разные обеты, побуждаемые своей природой.

21. Какие бы образы с верой ни почитал поклонник, Его нерушимую веру Я ему посылаю.

22. Он ищет милости образа, укрепясь этой верой, От него получает желанные блага, хотя они Мной даются.

23. Но преходящим бывает этот плод маломудрых; К богам идут приносящие жертву богам, но ко Мне идут Мои бхакты.

24. Неразумные мыслят, что Непроявленный Я достиг проявленья, Они запредельного, вечного, непревосходимого Моего Бытия не знают.

25. Я не для всех постижим, йогамайей скрытый; Меня, нерождённого, вечного, этот заблудший мир не знает.

26. Я знаю все существа, Арджуна, Те, что были, что есть и что будут, Меня же никто не знает.

27. Влечение и отвращение рождают двойственность, Бхарата, Все существа в этом мире она ослепляет, подвижник.

28. Праведные люди, зло в себе уничтожив, Свободные от двойственности, заблужденья, Меня почитают, стойкие в обетах.

29. Кто во Мне прибежища ищет, стремясь быть свободным от старости, смерти, Тот вполне постигает Брахмо, Высшего Атмана, Карму.

30. Кто знает Меня, как Высочайшую Сущность, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву,

Те, верные духом, постигают Меня в час ухода.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит седьмая глава, именуемая ЙОГА ЗНАНИЯ И ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЕГО

91

Глава VIII

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахмо, кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама? Что называется Высшей Сущностью, кого именуют Высшим Богом?

2. Что есть Высшая Жертва, и как может она пребывать в этом теле, Мадхусудана? И в час ухода как Тебя постигают верные духом?

Шри-Бхагаван сказал:

3. Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман; Причина возникновения и исчезновения существ именуется Кармой;

4. Высшая Сущность — в преходящем быванье, Высший Бог есть Пуруша; Высшая Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощённых.

5. Кто в час кончины, освобождаясь от тела, Меня вспоминая, уходит, Тот в Мою Сущность идёт, в этом нет сомненья;

6. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая тело, К той он идёт, всегда превращаясь в ту сущность, Каунтея.

7. Итак, непрестанно Меня вспоминай и сражайся, Сердце и разум ко Мне устремив, ты придёшь ко Мне несомненно.

8. Отдаваясь сознанием йоге, не отвлекаясь ни на что иное, Приходит к Высочайшему Духу тот, Партха, кто о Нём размышляет.

9. Мудрого, Древнего, Кормчего, из малых наименьшего кто вспоминает, Устроителя мира, солнцецветного, непредставимого, потустороннего мраку,

10. В час кончины не колеблясь сердцем, приобщённый благоговению и силе йоги, В межбровье направив всю силу жизни, достигает Его, Божественного, Высшего Духа.

11. Что знатоки Вед именуют Акшарам, к чему подвижники, свободные от страсти, стремятся,

В поисках чего странствуют брахмачарьи, тот путь возвещу тебе вкратце.

12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце, Свой жизненный ток удержав в голове, утвердившись в йоге,

13. Кто шепча «АУМ» — Непреходящее, Единое Брахмо, Меня вспоминая, уходит покидая тело, тот идёт Путём Высочайшим.

14. Для того, кто всегда Меня вспоминает, о другом не мысля, Для неизменно-преданного йогина Я легко достижим, Партха.

92

15. Придя ко Мне махатмы, достигшие полного совершенства, Не получают нового рожденья в преходящей обители бедствий.

16. Миры, включая мир Брамы, подлежат возвращенью, Арджуна, Кто же Меня достиг, не рождается вновь, Каунтея.

17. Кто знает день Брамы, из тысячи юг состоящий, И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь постигнул.

18. При наступлении дня из Непроявленного проявленное возникает; При наступлении ночи оно исчезает в том, что Непроявленным именуют.

19. Это множество существ, повторно возникая, помимо воли, Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха.

20. Выше этого Непроявленного есть Бытие иное, Вечное Непроявленное: при гибели всех существ Оно не гибнет.

21. Оно называется Непроявленным, Непреходящим; Высшим путём Его именуют. Не возрождается тот, кто Его достиг: это Моя Верховная Обитель.

22. Он, Высочайший Дух, достижим лишь безраздельной любовью, сын Притхи, Им распростёрта вселенная, в Нём все существа пребывают.

23. В какое время йогины, отходя, безвозвратно уходят и в какое – с возвратом, Это время Я сообщу тебе, лучший Бхарата.

24. При огне, свете дня, при светлой луне, при полугодье движения солнца на север, Покидая тело, постигшие Брахмо люди идут в Брахмо.

25. При тёмной луне, при полугодье движения солнца на юг, в дыму, ночью Отходя, йогины лунный свет получают и возвращаются снова.

26. Считаются постоянными эти два пути преходящего мира — светлый и тёмный; Первым идут без возврата, возвращаются снова, идя по другому.

27. Ведая эти пути, никогда не заблуждаются йогины, Партха, Итак, во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

28. Чистый плод, обещанный за подвиги, изучение Вед, дары, жертвы, Всё это познав, превосходит йогин и в изначальную, горнюю Обитель вступает.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит восьмая глава, именуемая ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО

93

Глава IX

Шри-Бхагаван сказал:

1. Я возвещу тебе, независтливый, наисокровенное знанье и его примененье. Это познав, ты от неблагого освободишься.

2. Царственна эта наука, царственна тайна; она очиститель наивысший, Наглядна, доступна, закономерна, легко выполнима, вечна.

3. Люди, не верующие в этот закон, подвижник, Не достигнув Меня, возвращаются путями самсары и смерти.

4. Мной в непроявленном виде распростёрт весь этот мир преходящий; Все существа во Мне пребывают; Я же в них не пребываю.

5. Но и не пребывают во Мне существа, виждь Мою владычную йогу! Не пребывая в существах, Я существ носитель; Я сам даю существам быванье.

6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве, Так все существа пребывают во Мне, постигни это.

7. Все существа в конце кальпы входят в Мою природу, Каунтея, Я произвожу их снова в начале кальпы.

8. Пребывая вне собственной природы, Я произвожу снова и снова Всё множество этих существ, помимо их воли, по воле природы.

9. Не связывают Меня эти действия, Дхананджая: Я остаюсь безучастен, к делам не привязан.

10. Подвижное и неподвижное под Моим наблюденьем производит природа, По этой причине вращается преходящий мир, Каунтея.

11. Безумцы Меня презирают, принявшего человеческий образ, Не ведая Моей Высшей Сути, великого Владыки мира.

94

12. Тщетны надежды, тщетны дела неразумных, их знание тщетно: Они предались заблудшей природе ракшасов и асуров.

13. Махатмы же, Партха, прибегая к божественной природе, Меня почитают нераздельной мыслью, непреходящее Начало Существ постигнув.

14. Подвижники, твёрдо держась обетов, непрестанно Меня прославляя, Мне поклоняются, Партха, верные бхакты благоговейно Меня почитают.

15. Также иные в жертву Мне мудрость приносят; Как Единого, многочастно-раздельного, как вездесущего Меня почитают.

16. Я приношение жертвы, Я жертва, Я возлияние предкам, Я корни, Я мантра, Я чистое масло, Я огонь, возношенье;

17. Я этого мира Отец, Мать, творец, предок, Я предмет познанья, слог АУМ, очиститель, Риг, Сама, Яджур;

18. Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Покров, Друг, Обитель, Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище, Вечное Семя;

19. Я задерживаю и посылаю дождь, Я пламенею; Я бессмертие, смерть, Я бытие, небытие, Арджуна.

20. Знатоки трёх Вед, пьющие сому, от грехов очистясь, просят Меня о небесном пути, принося жертвы; Чистого мира владыки богов достигнув, они вкушают дивные божественные наслажденья;

21. Насладясь этим обширным, райским миром, исчерпав заслуги, они вновь попадают в мир смертных; Так, следуя закону трёх Вед, стремясь к желаньям, восхожденье и нисхожденье они получают.

22. Тех же, постоянно преданных, что о другом не мысля, Почитают Меня, Я ввожу в покой йоги.

23. Кто, поклоняясь другим богам, жертвует, преисполненный веры, Тот жертвует Мне, хотя не по древним законам, Каунтея.

24. Ибо Я вкуситель всех жертв и Владыка, Но, не познав Меня, как должно, они отпадают.

25. Кто чтит богов, тот к богам идёт; к предкам идут служащие предкам, К духам идут приносящие жертву духам; кто жертвует Мне — ко Мне приходит.

26. Лист, цветок, плод или воду, если кто Мне приносит с любовью, Благоговейное приношение это Я принимаю от смиренного духом.

27. Всё, что ты делаешь, что вкушаешь, что подаёшь, что приносишь в жертву, Какой ни совершал бы ты подвиг — всё совершай, как приношение Мне, Каунтея.

28. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз кармы; Йоге отреченья приобщась, ты ко Мне придёшь, свободный.

29. Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ненавистного, ни дорогого, Но чтущие Меня бхакты — они во Мне; Я же в них пребываю.

30. Если даже великий грешник поклоняется Мне, не поклоняясь другому, Его надо считать правым, ибо правильно его решенье.

95

31. Вскоре он, став праведником, достигнет вечного покоя. О Каунтея, постигни это: не погибает Мой бхакта.

32. Ищущие у Меня крова, хотя б они были дурного лона: Женщины, вайшьи, даже шудры идут путём высочайшим;

33. Тем более чистые брамины, благоговейные раджа-риши; В этот безрадостный, преходящий мир вступив, Мне поклоняйся!

34. Размышляй обо Мне, Меня почитай; Мне жертвуй; Мне совершай поклоненье, Так ты придёшь ко Мне, Мне предавшись, поставив Меня высшей Целью.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты учении, о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны, и Арджуны гласил девятая глава, именуемая ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

96

Глава X

Шри-Бхагаван сказал:

1. Снова, о мощный, внимай Моему высочайшему Слову, Тебе, любимому, его возвещу, желая блага.

2. Моего происхожденья не знают ни сонмы богов, ни великие риши, Ибо Я всех богов и великих риши Начало.

3. Кто знает Меня, нерождённого, безначального, великого Владыку мира, Тот не заблуждается, он среди смертных ото всех грехов свободен.

4. Разум, познанье, отсутствие заблужденья, терпенье, правдивость, Спокойствие, сдержанность, радость, страданье, возникновенье и разрушенье, страх и бесстрашье,

5. Удовлетворённость, кротость, подвижничество, уравновешенность, щедрость, честь и бесчестье — Таковы многообразные состояния существ, они от Меня происходят.

6. Семь великих древних риши, также четыре Ману, рождённые мыслью, От Меня происходят; от них — поколения в мире.

7. Кто эти Мои проявленья и йогу поистине знает, Тот приобщён незыблемой йоге, в этом нет сомненья,

8. Я начало вселенной, всё от Меня происходит; Озарённые, это постигнув, Меня почитают любовно.

9. Обо Мне размышляя, Мне всю жизнь предоставив, они научают друг друга, Радуются и ублажаются всегда, ведя обо Мне беседу.

10. Их, преклоняющихся в силу любви, постоянно преданных, Я приобщаю мудрости, через неё они Меня постигают.

11. Из состраданья пребывая в их собственной сути, Сияющим светильником мудрости Я рассеиваю в них мрак, рождённый незнаньем.

Арджуна сказал:

12. Ты высочайшее Брахмо, высочайший Свет, очиститель высший. Вечным, божественным Духом, всемогущим, нерождённым, изначальным Богом

13. Именуют Тебя все риши, также божественный риши Нарада, Асита, Дэвала, Вьяса и сам Ты мне возвещаешь это.

14. Праведным я полагаю всё, что Ты сказал мне, Кешава, Но Твоего проявленья, Владыка, не знают ни данавы, ни боги.

97

15. Лишь сам Ты знаешь Себя через Себя, Пурушоттама, Начало существ, Господь всех существ, Бог богов, Владыка мира.

16. Благоволи сказать до конца — ибо дивны Твои проявленья — Какими силопроявлениями, преисполнив эти миры, Ты пребываешь?

17. Как я познаю Тебя, о йогин, всегда о Тебе размышляя? В каких, в каких образах, Владыка, могу я Тебя представить?

18. Подробно Твою йогу и силопроявления, Джанардана, Снова поведай, внимаю: мне нет насыщенья Твоих слов амритой.

Шри-Бхагаван сказал:

19. Да будет! Я возвещу тебе главное — ибо дивны Мои силопроявленья, И нет конца Моим проявленьям, радость Куру!

20. Я — Атман, пребывающий в сердцах всех существ, Гудакеша, Я начало, середина, конец всего мира.

21. Из Адитьев Я Вишну, из светил — лучезарное солнце, Из Марут Я Маричи, Я луна меж созвездий.

22. Из Вед Я Сама-Веда, из богов — Васава; Из чувств Я манас, в существах Я сознанье.

23. Из Рудров Я Шанкара, средь якша-ракшасов Я владыка сокровищ Кубера. Из Васу Я Павака, из гор Я Меру.

24. Из домашних жрецов, знай, Партха, Я их глава Брихаспати, Из водовместилищ Я Океан, из полководцев Я Сканда.

25. Из слов Я вечный единый Слог, из великих риши Я Бхригу, Из жертв Я жертва шептания мантры, из неподвижных Я Хималая;

26. Из деревьев — ашваттха, из божественных риши — Нарада; Из гандхарвов Я Читраратха, из блаженных Я муни Капила.

27. Знай, из коней Я Уччайшрава, из амриты возникший; Из царственных слонов — Айравата, из людей Я властитель.

28. Из оружий — Ваджра, из коров Я Камадук, Из порождающих Я Кандарпа, из змиев Я Васуки.

29. Я Ананта из нагов; из обитателей вод Я Варуна; Арьяман из предков, из вожатых — Яма;

30. Из дайтьев Я Прахлада, из счётчиков — Время; Из зверей Я царь зверей, из птиц Я Вайнатея.

31. Из очистителей Я — Ветер, из носящих оружие — Рама, Из рыб Я Макара, из потоков Я — Ганга-Джахнави;

32. Я начало, конец, а также середина творений, Арджуна; Из наук Я ученье о высшем Атмане, Я речь одарённых словом;

33. Я из букв — А, из сочетаний — двоица; Я бесконечное Время, творец всюдуликий,

34. Всеуносящая смерть, возникновенье всего, что возникнет; В Женственном Я красота, речь, слава, память, рассудительность, стойкость, стыдливость.

35. Из гимнов Я Брихатсаман, из размеров — гаятри; Из месяцев Я Маргаширша, из времён года Я время цветенья;

98

36. Из прельщающих Я игра в кости, Я великолепие великолепных; Я победа, решимость, Я правда правдивых.

37. Из рода Вришни Я Васудэва, из рода Панду Я Дхананджая; Из муни Я Вьяса, из певцов Я певец Ушана.

38. Я скипетр правителей, Я государственность стремящихся к победе; Я безмолвие тайн, Я знающих знанье.

39. Я то, что во всех существах есть семя: Нет существа подвижного иль неподвижного вне Меня, Арджуна.

40. Моим божественным силопроявлениям нет конца, подвижник, О разнородных Моих проявленьях Я сказал тебе вкратце.

41. Всё, что мощно, правдиво, крепко, прекрасно, постигни — Из частицы Моего могущества возникло.

42. Но к чему тебе это множество знаний, Арджуна? Утвердив весь этот мир преходящий частицей Себя, Я пребываю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит десятая глава, именуемая ЙОГА СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ

99

Глава XI

Арджуна сказал:

1. Из благоволенья ко мне высочайшую тайну, познаваемую, как Высший Атман, Ты мне поведал, этим словом рассеяв моё заблужденье.

2. О возникновении, исчезновеньи существ я подробно от Тебя услышал, Лотосоокий, также о Твоём непреходящем величье,

3. Таким, каким Ты сейчас Себя описал, великий Владыка, Вожделею узреть Твой божественный Образ, Пурушоттама.

4. Если Ты полагаешь, что я могу его созерцать, повелитель, Яви мне Себя, непреходящего, владыка йоги!

Шри-Бхагаван сказал:

5. Созерцай Мои стократные, тысячекратные образы, Партха, Разновидные, дивные, различные цветом и статью.

6. Виждь Адитьев, Васавов, Рудров, Ашвин, Марутов, Многое созерцай, раньше невиданное, чудесное, Бхарата!

7. Созерцай ныне здесь, в Моём теле, пребывающий целокупно, С подвижным и неподвижным, весь мир, Гудакеша, всё, что хочешь видеть.

8. Но ты не можешь Меня созерцать этими своими глазами: Божественные очи дарую тебе, виждь Мою владычную Йогу!

Санджая сказал:

9. О раджа, это сказав, великий владыка Йоги, Хари, Явил сыну Притхи всевышний, владычный Образ

10. В бесчисленных видах, со многими устами, очами, Со многим божественным убранством, со многим воздетым божественным оружьем,

11. Облаченный в божественные венцы, одежды, умащенный божественными маслами,

Всечудесный, пламенеющий, вездесущий, бесконечный, всюдуликий.

12. Если бы светы тысячи солнц разом на небе возникли, Эти светы были бы схожи со светом того Махатмы.

13. Там, в теле Бога богов тогда увидел Пандава Весь многораздельный мир целокупно стоящим.

14. Потрясённый изумленьем, со вздыбленными волосами, Дхананджая Тогда воззвал к Богу, преклонив главу, сложив руки.

Арджуна сказал:

100

15. Вижу богов в Твоём теле, также множество разных существ, боже! Владыку Браму, сидящим на лотосе-троне, всех риши, божественных змиев;

16. Вижу Тебя повсюду в образах неисчислимых, с многочисленными руками, чревами, устами, глазами; Владыка всеобразный, Твоих начала, середины, конца не вижу!

17. Венчанного, лучезарного, всеозаряющего, со скипетром, диском, Труднозримого, неизмеримого, в блеске огня и молний я Тебя вижу!

18. Ты высочайшее, Непреходящее (АУМ), подлежащее постиженью, кров высочайший вселенной, Ты бессмертный хранитель вечной дхармы, Ты неизменный Пуруша, так мыслю.

19. Безмерномощного, неисчислиморукого, без конца, середины, начала, Солнце-лунноокого вижу Тебя; жертвенным пламенем пылают Твои уста, Ты озаряешь весь этот мир своим блеском,

20. Ибо то, что между землёй и небом преисполнено одним Тобой, также все стороны света.

Узрев Твой чудесный, ужасающий образ, тройственный мир трепещет, Махатма.

21. Эти сонмы богов в Тебя вступают, трепеща, сложив руки; другие (Тебя) славословят, восклицая «Свасти!». Великие риши и сонмы совершенных воспевают Тебя в прекрасных гимнах.

22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты, Ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов на Тебя восторженно взирают.

23. Твой великий образ со многими очами, устами, о долгорукий, со многими руками, бёдрами, ступнями, Со многими туловищами, со многими торчащими клыками узрев, миры трепещут; я — также.

24. Неба касаясь, Ты сияешь огромными, палящими очами, многоцветный, разверзнув зевы;

Увидев Тебя таким, трепещет до глубин моя душа, не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну!

25. Узрев подобные огням губительного времени Твои страшные зевы с торчащими клыками,

Не узнаю сторон, не нахожу спасенья; будь милостив, богов владыка, обитель мира!

26. Все сыновья Дхритараштры со множеством других владык народа, Бхишма и Дрона и этот сын возничего, Карна, с вождями наших ратей

27. Спешат вступить в Твои ужасные, с торчащими клыками зевы; Вижу иные повисли между зубов, с размозженными головами.

28. Как водные потоки многих рек отовсюду стремятся к океану, Так эти витязи людского мира в Твои палящие уста стремятся.

29. Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье, Так на гибель вступают миры в Твои зевы, завершая стремленье.

30. Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламенными устами; Наполнив сияньем весь мир, Твой страшный жар его раскаляет, о Вишну!

101

31. Поведай, кто Ты, ужаснообразный, смилуйся владыка богов; Тебе поклоненье! Стремлюсь Тебя познать, изначальный, но постичь не могу Твоих проявлений.

Шри-Бхагаван сказал:

32. Я Время, продвигаясь миры разрушаю, для их погибели здесь возрастая; И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обеих ратях,

33. Поэтому — воспрянь, победи врагов, достигни славы, насладись цветущим царством,

Ибо Я раньше их поразил, ты будь лишь орудием, как воин, стоящий слева.

34. И Дрону, и Джаядратху, и Бхишму, и Карну, а также и всех других богатырей, убитых

Мною в сраженье, рази не колеблясь, сражайся, одолей соперников в битве!

Санджая сказал:

35. Вняв этим словам Кешавы, трепеща, сложив руки, венценосец Совершил поклоненье и, снова заикаясь, трепеща, ужасаясь, склоняясь, промолвил Кришне:

Арджуна сказал:

36. Достойно, Хришикеша, радуется и ликует мир о Твоей славе; Ракшасы, трепеща, разбегаются во все стороны, и преклоняются сонмы блаженных.

37. Как им не славить Тебя, Махатма, превосходящий величием Браму? Первотворец, бесконечный, владыка богов, миродержец, вечное бытие-небытие и То, что им запредельно.

38. Ты изначальный Бог, древний Пуруша, Ты высшая опора мира! Ты познаваемое и познающий, обитель горняя, Ты распростёр весь мир, о бесконечноликий!

39. Ты Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Праджапати, Предок, Тысячекратная слава Тебе, и снова, и больше, слава Тебе, и слава!

40. Ты Всё; слава Тебе с востока и с запада, слава Тебе отовсюду! Твоя мощь бесконечна, неизмеримо движенье; Ты сам — всё, ибо Ты всё проникаешь!

41. Если, считая за друга, я говорил Тебе дерзко: «Эй, товарищ, Ядава, эй, Кришна!», Не зная Твоего величья, по беспечности или по дружбе,

42. Иль ради шутки Тебя не почтил при прогулке, при возлежании, сиденье, при вкушении пищи, Наедине, Ачьюта, иль даже при людях — это прости, неизмеримый.

43. Ты Отец подвижного и неподвижного мира, Ты его чтимый, преславный Учитель! Нет никого в трёх мирах, кто был бы Тебе подобен, иль кто Тебя превосходит, необорномощный!

44. Поэтому преклоняюсь, простирая тело, умоляю Тебя, достохвальный Владыка: Как отец к сыну, как друг к другу, как любимый к любимой, снисходительным будь ко мне, Боже!

45. Возрадован я, невиданное раньше узрев, и моё сердце трепещет от страха; Прежний яви мне образ, Боже, смилуйся, владыка богов, миродержец!

102

46. Венчанного, со скипетром, с диском в руках — таким Тебя лицезреть желаю. Прими свой четырёхрукий образ, о всеобразный, тысячерукий!

Шри-Бхагаван сказал:

47. По Моей милости и силой Моей йоги ты созерцал, Арджуна, Мой высший Образ, Преславный, бесконечный, всеобщий, изначальный; кроме тебя, его никто не видел.

48. Ни силой Вед и жертв, ни изученьем, ни силой суровых подвигов, обрядов, Никто, кроме тебя, в человеческом мире не может созерцать тот Мой образ, витязь каурава!

49. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев Мой ужасающий образ. Отогнав страх, с успокоенным сердцем созерцай снова этот знакомый Мой облик.

Санджая сказал:

50. Так говоря Арджуне, Васудэва принял опять свой образ, Махатма успокоил его страх, явясь вновь в своём кротком виде.

Арджуна сказал:

51. Увидев Твой кроткий, человеческий облик, Джанардана, Я снова прихожу в себя, в своё сознанье, в свою природу.

Шри-Бхагаван сказал:

52. Ты созерцал тот образ Мой, который трудно увидеть; И даже боги постоянно жаждут созерцать тот Мой образ.

53. Ни силой Вед и подвигов, ни силой даров и жертвоприношений Нельзя Меня таким увидеть, каким ты видел.

54. Лишь нераздельной бхакти возможно таким Меня познать, Арджуна, Созерцать и воистину достичь, подвижник!

55. Кто творит Моё дело, кто поставил Меня высшей Целью, Мне предан, Кто отрешён от связей, ко всем существам не враждебен, тот приходит ко Мне, Пандава!

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит одиннадцатая глава, именуемая ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

103

Глава XII

Арджуна сказал:

1. Те, что постоянно преданы и чтут Тебя, Твои бхакты, А также чтущие Непроявленное, Непреходящее, кто из них совершенней в йоге?

Шри-Бхагаван сказал:

2. Постоянно преданных Мне, в Меня погрузивших сердце, Чтущих Меня с глубокой верой, их наиболее преданными считаю.

3. Но и те, что Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают, Вездесущее, Горнее, Неизменное, Незыблемое, Непредставимое мыслью,

4. Укротившие чувства, всегда в равновесии держащие разум, Радующиеся благу всех существ, — также Меня достигают.

5. Только чрезмерен труд Непроявленному преданных сознаньем, Ибо пути Непроявленного воплощённому трудно достигнуть.

6. Тех, что все действия Мне предоставили, признав Меня высшей Целью, И нераздельной йогой Меня почитают, обо Мне размышляя,

7. Тех, погружённых в Меня сознаньем, Я скоро спасаю Из океана самсары и смерти, сын Притхи.

8. Погрузи в Меня своё сердце, в Меня углуби свой разум, Так ты пребудешь во Мне, превзойдя самсару, в этом нет сомненья.

9. Но если ты не можешь стойко углубить в Меня свои мысли, Старайся достичь Меня напряжённым упражнением, Дхананджая.

10. Если и на упражненье ты не способен, тогда выполняй дела Меня ради; Выполняя дела Меня ради, ты совершенства достигнешь.

11. Но если и действовать ты не способен, то единенью со Мной предавшись, Осуществляй прилежно отреченье от плодов всех действий, собой владея.

12. Ибо знание лучше, чем упражненья, размышление — знания лучше, Отреченье от плодов действий лучше, чем размышленье, скоро приносит мир отреченье.

13. Без ненависти к существам, сострадательный, милосердный, Без собственности, без самости, равный в горе и радости, терпеливый,

14. Всегда довольный йогин, постоянный в единении, самообузданный, твёрдый в решеньях,

Вручивший Мне сердце и разум, преданный Мне, он Мне дорог. 104

15. Перед кем не робеют люди, кто пред людьми не робеет, Кто свободен от радости, нетерпения, страха, волненья — тот Мне дорог.

16. Сосредоточенный, решительный, хладнокровный, неунывающий, чистый, Покинувший все начинанья, чтущий Меня, он Мне дорог.

17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, Кто хорошее и дурное покинул, благоговейный, тот Мне дорог.

18. Равный к недругу, другу, равнодушный к бесчестию, славе, К холоду, жару, приятному, неприятному, от связей свободный,

19. Равнодушный к хвале, порицанью, молчаливый, что б ни случилось, довольный, Бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, такой человек Мне дорог.

20. Чтущие здесь возвещённую бессмертную Дхарму, Преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей Целью, дороги Мне чрезвычайно.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит двенадцатая глава, именуемая ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ

105

Глава XIII

Арджуна сказал:

Пракрити и Пурушу, Поле и Познавшего Поле, Знанье, предмет познанья — это хочу я знать, Кешава.

Шри-Бхагаван сказал:

1. Это тело, Каунтея, именуется Полем; Того, кто его познаёт, Познающим Поле мудрые называют.

2. Знай Меня, как Познавшего Поле во всех Полях, Бхарата; Знание Поля и Познавшего Поле — мудрость, Я так полагаю.

3. Каково это Поле, какого рода, откуда оно, каковы его измененья, Кто Он, какова Его сила — от Меня услышь вкратце.

4. Риши в различных гимнах многократно воспевали это, Особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры;

5. Непроявленное, буддхи, творец личности, великие сути, Одиннадцать органов чувств, пять их пастбищ,

6. Влеченье, отвращенье, приятное, неприятное, связи, сознание, крепость — Вот перечислены вкратце Поле, его измененья,

7. Смирение, искренность, честность, неврежденье, терпенье, Почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость,

8. Отвращение от предметов чувств, от себялюбия свобода, Понимание бедственности рожденья, болезни, старости, смерти,

9. Отрешённость, непривязанность к сыну, жене, дому, В желанных и нежеланных событиях постоянная уравновешенность мысли,

10. Безраздельное почитанье Меня неуклонной йогой, Отсутствие влеченья к людскому обществу, пребывание в уединённом месте,

106

11. Стойкость в познанье высшего Атмана, постижение цели истинного знанья, Это называется знанием; неведеньем — всё другое.

12. Я тебе сообщу, что подлежит познанью, познавшие это достигают бессмертья. Безначально Запредельное Брахмо, ни как Сущее, ни как Не-Сущее, Его не определяют:

13. У Него везде руки, ноги, везде глаза, уши, головы, лица, Всё слыша, всё объемля, Оно пребывает в мире;

14. Качествами всех чувств сверкая, от всех чувств свободно, Бескачественное качествами наслаждается, всё содержащее, лишённое связей,

15. Вне и внутри существ, недвижное и всё же в движенье, Оно по своей тонкости непостижимо, Оно далеко и близко,

16. Нераспределённое в существах, Оно пребывает как бы распределённым; Подобает знать: Оно носитель существ, пожиратель, производитель.

17. Оно — Свет светов, Оно именуется запредельным мраку, Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце каждого Оно пребывает.

18. Так вкратце объяснено поле, также знанье, предмет познаванья; Постигнув это, Мой бхакта в Моё Бытие вступает.

19. Пракрити и Пуруша, знай, безначальны оба; Изменения качеств, знай, от Пракрити происходят,

20. Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается Пракрити; Основанием вкушения приятного и неприятного считается Пуруша.

21. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается гунами, рождёнными Пракрити; Его привязанность к гунам — причина рождений в хороших и дурных лонах.

22. Созерцающий, соглашающийся, носитель, вкуситель, великий Владыка, Высший Атман — так именуется Запредельный Дух в этом теле.

23. Кто знает так Пурушу и Пракрити, её гуны, Хотя и продолжает существовать, не возрождается больше.

24. Сосредоточением иные Атмана сами в себе созерцают, Другие — усилием мысли, иные — усилием действий,

25. Иные, не зная Его, внимая другим, почитают; Такие превозмогают смерть, откровению внемля.

26. Знай, где бы какое существо, подвижное иль неподвижное, ни зарождалось, Это происходит от соединенья Поля с Познавшим Поле, тур-Бхарата.

27. Кто видит, что Высший Господь равно во всех существах пребывает, Непреходящий в преходящем, тот воистину видит.

28. Ибо везде равно пребывающего Господа прозревая, Он сам себе не вредит и так на высший Путь вступает.

29. Кто видит, что все действия совершает Пракрити, Что Атман пребывает в бездействии, тот воистину видит.

30. Когда он постигает, что бытие отдельных существ пребывает в Едином И от Него исходит, тогда он вступает в Брахмо.

31. Безначальный, бескачественный, Высший Атман, Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и не действует, Каунтея.

107

32. Как всепроникающий акаша вследствие тонкости не грязнится, Так не грязнится пребывающий в каждом теле, Атман,

33. Как единое солнце весь этот мир озаряет, Так Владыка Поля озаряет всё Поле, Бхарата.

34. Те, что очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познавшим Поле, А также освобожденье существ от Пракрити, те к Высшему идут.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит тринадцатая глава, именуемая ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

108

Глава XIV

Шри-Бхагаван сказал:

1. Далее возвещу тебе высочайшее знание, превосходнейшее из знаний, Познав его, муни достигали запредельного совершенства.

2. Опираясь на это познанье, уподобления Мне достигнув, Они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.

3. Моё лоно — великий Брама, в него влагаю семя; Так совершается зарождение всех существ, Бхарата.

4. Для всех тел, в каком бы они ни возникли лоне, Великий Брама есть лоно, Я же — отец, дающий семя.

5. Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из Пракрити; Они связывают в теле непреходящего, воплощённого, долгорукий.

6. Из них саттва — ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет, Узами счастья и узами знания, безупречный.

7. Знай, раджас — страстное качество: от вожделенья, пристрастья оно возникает И вяжет воплощённого узами действий, Каунтея.

8. Знай, от неведенья рождается тамас, влечёт к заблужденью; Всех воплощённых вяжет беспечностью, ленью, тупостью, сном, Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас — к действию, Бхарата, Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.

10. Когда побеждены раджас и тамас, возрастает саттва, Бхарата, Если раджас и саттва, то — тамас; если тамас и саттва, то — раджас.

11. Когда из всех врат тела сияет свет знанья, Тогда, должно знать, возрастает саттва.

12. Вожделение, похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство, Возникают, когда возрастает раджас, тур-Бхарата.

13. Затемнение, леность, беспечность и заблужденье Возникают, когда возрастает тамас, о радость куру.

14. Когда при возрастании саттвы воплощённый приходит к кончине, Чистых миров, присущих познавшим Высшее, он достигает.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы, Когда ж умирают тёмные, они в лонах заблудших существ родятся.

16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; Раджаса плод — страданье, тамаса плод — незнанье.

17. Происходит от саттвы познанье, от раджаса — вожделенье; Тамас порождает беспечность и заблужденье, также незнанье.

109

18. Стойкие в саттве направляются вверх, страстные остаются посредине, Вниз идут тёмные, находясь в состоянье последней гуны,

19. Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не видит, И постигает Запредельное гунам, он в Моё Бытие вступает.

20. Воплощённый, преодолев эти три гуны, дающие начало телу, Освободясь от рожденья, страданья, старости, смерти, вкушает бессмертье.

Арджуна сказал:

21. Каков признак, превзошедшего эти три гуны, Владыка, Как он поступает? Как побеждает эти три гуны?

Шри-Бхагаван сказал:

22. Если он озарения, деятельности, даже заблуждения, Пандава, Не ненавидит, когда они приходят, и не желает, когда они уходят,

23. Если он не колеблется гунами, пребывая безучастным, Если, сказав: «Гуны вращаются», — отстраняется не волнуясь,

24. В горе и радости равный, замкнутый в себе, равный к золоту, кому земли, камню, К неприятному и приятному, к похвале, порицанию равный, стойкий,

25. В чести-бесчестии равный, к другу и недругу равный, Покинувший все начинанья, именуется победившим гуны.

26. Кто Меня с непоколебимой преданностью почитает, Тот, превзойдя эти гуны, готов к Бытию Брахмо,

27. Ибо Я обитель бессмертного, непреходящего Брахмо, Вечного Закона и бесконечного блаженства.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит четырнадцатая глава, именуемая ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЁХ ГУН

110

Глава XV

Шри-Бхагаван сказал:

1. С корнями вверх, ветвями вниз ашваттха считается непреходящим. Гимны — его листья; тот знаток Вед, кто его знает.

2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; предметы чувств — его побеги;

Вниз тянутся также корни его, связующие деятельностью в человеческом мире.

3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни основания, ни конца, ни начала; Крепким мечом отрешённости срезав ашваттхи столь разросшиеся корни,

4. Нужно стремиться в ту область, куда вступив, не возвращаются боле. Я привожу к безначальному Духу, от которого некогда началось проявление мира.

5. Без гордости, без заблужденья, преодолев грех, всегда пребывая в Высшем Атмане,

Отстранив вожделенье, освободясь от противоречий познавания приятного и неприятного, входят прозревшие в ту область.

6. Там не сияет огонь, ни луна, ни солнце; Придя туда, не возвращаются, это — Моя Запредельная Обитель.

7. Лишь частица Меня самого, в мире живых став вечным дживой, Привлекает находящиеся в природе чувства, из которых манас — шестое;

8. Владыка, когда принимает иль покидает тело, Захватив их, уносит, как ветер запахи с их местонахождения.

9. Слухом, зреньем, обоняньем, осязаньем, вкусом, Также манасом овладев, Он наслажденью предметами чувств предаётся.

10. Как Он наслаждается, окружённый гунами, пребывает, исходит, Безумцы не видят; прозревают лишь мудрости очи.

11. Подвизаясь, также йогины Его в собственном «я» прозревают; А неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, Его не видят.

12. Сияние, что от солнца исходит и весь мир озаряет, Также от луны, от огня, знай, это Моё сиянье.

13. Войдя в землю, Я существа поддерживаю своей силой; Я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой.

14. Став огнём Вайшванарой, в тела живых входящим, Соединясь с праной-апаной, Я перевариваю четверовидную пищу.

15. В сердце каждого Я пребываю, от Меня память, знанье, сужденье; Я То, что познаётся через все Веды. Я знаток Вед и творец Веданты.

111

16. Есть два пуруши в мире: преходящий и Непреходящий; Преходящий — во всех существах; Непреходящий именуется Стоящим на Вершине;

17. Но Высочайший Пуруша — иной, Запредельным Атманом Его именуют; Непреходящий Владыка, обладая тремя мирами, их держит,

18. Так как Я превосхожу преходящее, а также Непреходящего выше, То в мире и в Веде Я утверждён, как Пурушоттама.

19. Кто незаблуждающийся, так Меня знает, Высочайшего Духа, Тот, знающий всё, почитает Меня всем существом, Бхарата.

20. Так Я возвестил это сокровеннейшее ученье, безупречный, Постигший его становится мудрым, он совершил всё, подлежащее совершенью, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит пятнадцатая глава, именуемая ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

112

Глава XVI

Шри-Бхагаван сказал:

1. Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании, в йоге, Щедрость, самообладанье, жертвенность, приношение жертв, подвижничество, прямота, прилежанье,

2. Неврежденье, правдивость, отрешённость, умиротворённость, бесхитростность, безгневность, Состраданье ко всем существам, неалчность, мягкость, постоянство, скромность,

3. Терпеливость, бодрость, стойкость, чистота, незлобивость, Отсутствие самомненья — участь рождённых для божественной жизни, Бхарата.

4. Гордость, обман, самомненье, гневливость, грубость, Также неведенье — участь рождённых для жизни асуров.

5. Считается, что божественная участь ведёт к свободе, участь асуров — к узам. Не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.

6. Есть два рода существ в этом мире: божеств и асуров; О божественном роде Я говорил подробно, об асурическом внемли, Партха.

7. Ни действия, ни бездействия не знают асурические люди; У них нет ни чистоты, ни правильного поведения, ни правды.

8. Они говорят, что мир без правды, без основанья, без Бога; Возник не от причин и следствий, а ничем иным, как влеченьем.

9. Скудоумные, губящие себя, утвердясь в этих взглядах, Они, вредоносные, рождаются злодеями, губителями мира.

10. Предаваясь ненасытимой похоти, полные лжи, безумья, гордыни, В ослепленье избирая ужасные начинанья, они живут по нечистым законам.

11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям, Стремясь только похоть насытить: «Такова жизнь» — они утверждают.

12. Связанные сотнями уз ожиданья, вожделению, гневу предавшись, Они только вожделенье хотят насытить, неправо накопляя богатства.

13. «Этой утехи достиг я сегодня, а той — потом достигну, Это богатство моё, а то — моим позже станет.

14. Этот враг мной убит, и других я убью, конечно; Я владыка, я наслаждаюсь, я достигший, я могуч, и счастлив,

15. Я богат и знатен; кто может со мной сравняться? Я буду жертвовать, одарять, наслаждаться», — так говорят в ослепленье незнанья.

16. Смущаемые множеством мыслей, запутавшись в сетях заблужденья, Держась за услады желаний, они в ад ниспадают нечистый.

113

17. Высокомерные, спесивые, полные корысти, безумья, гордыни, Они приносят лицемерные жертвы, лживые, не по закону.

18. Предавшись самости, насилью, гордыне, похоти, гневу, Строптивые, они ненавидят Меня в чужом и собственном теле.

19. Их, ненавистников, ничтожнейших людей, жестоких, В самсаре Я постоянно ввергаю в нечистые, асурические лона.

20. Попав в асурические лона, затмеваясь от рожденья к рожденью, Не достигнув Меня, они следуют самым низким путём, Каунтея.

21. Трояки врата преисподней, губящие человека: Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить.

22. Человек, от этих трёх врат тьмы свободный, Каунтея, Создаёт своё благо и так Высшего Пути достигает.

23. Кто ж, отвергнув предписанья закона, прихоть свою выполняет, Тот ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути не достигает.

24. Итак, да будет Писанье твоим мерилом, устанавливающим, что должно, чего не должно делать; Тебе подобает дела совершать, познав предписанья закона.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит шестнадцатая глава, именуемая ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ АСУРИЧЕСКОЙ И БОЖЕСТВЕННОЙ УЧАСТИ

114

Глава XVII

Арджуна сказал:

1. Тех, кто, отвергнув предписанья закона, полные веры, творят жертвы, Каково состояние тех, Кришна, — саттва, раджас иль тамас?

Шри-Бхагаван сказал:

2. Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой: Саттвичная, страстная и тёмная; об этом внемли.

3. Сообразно сущности каждого бывает его вера, Бхарата, Человек образуется верой, он таков, какова его вера.

4. Благие приносят жертвы богам, страстные — якша-ракшасам, Остальные же, тёмные люди, жертвуют навьям и множеству низших духов.

5. Люди, творящие ужасное самоистязание, не предписанное законом, Полные самости, лицемерия, одолеваемые похотью, страстью, творя насилье,

6. Безумные, они терзают сути в собственном теле, Также Меня, сущего в недрах их тел; такое решенье, знай, от асуров.

7. Пища, приятная всем, бывает троякой, Равно как и подвиг, жертва, дары; об этом внемли:

8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, благодушие, бодрость, Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная — дорога саттвичным людям.

9. Острая, кислая, солёная, слишком горячая, возбуждающая, сухая, Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть, болезнь она причиняет.

10. Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся от трапезы пища, Для жертвы негодная — дорога тёмным.

11. Жертва, приносимая сообразно Закону, не ради воздаяния, С сердцем, расположенным так: «Подобает жертвовать», — саттвична.

12. Но если жертву приносят ради плодов, лицемерно, Такая жертва страстна, знай это, лучший Бхарата.

13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, Без мантр, без даров, без веры считается тёмной.

14. Почитанье богов, дваждырождённых, наставников, мудрых, Чистота, прямота, целомудрие, неврежденье именуются подвигом тела.

15. Правдивая, приветливая речь, не вызывающая возбужденья, Прилежное изучение Писаний именуются подвигом речи.

115

16. Ясность сердца, молчаливость, самообладанье, кротость, Чистота жизни — называются подвигом сердца.

17. Если этот троякий подвиг совершается с глубочайшей верой Людьми, не ищущими воздаянья, преданными, он считается саттвичным.

18. Подвиг, творимый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, Называется здесь страстным, неверным, нестойким.

19. Подвиг, творимый с безумным начинаньем, С самоистязанием или ради гибели другого, считается тёмным.

20. Дар, творимый с мыслью: «подобает давать», без желанья отдачи, В надлежащем месте, времени, достойному человеку, такой дар считается саттвичным.

21. Если ж он даётся воздаяния ради или ради плодов, Иль неохотно, такой дар считается страстным.

22. Дар, творимый в недолжное время, в ненадлежащем месте, Недостойному, без уваженья, с презреньем — считается тёмным.

23. АУМ-ТАТ-САТ — так по Писанью трояко обозначается Брахмо. Древле от Него возникли Брахманы, Веды, жертвы.

24. Поэтому постигшие Брахмо всегда АУМ произносят В начале жертвенных обрядов, даров, подвигов, согласно предписаниям Закона.

25. Произнося «ТАТ», о плодах не мысля, совершают стремящиеся к свободе Обряды жертвоприношений, дары и умерщвление плоти,

26. Через CAT обозначают истинное, благое, Также достохвальные дела обозначаются словом CAT, сын Притхи.

27. Через CAT обозначают также постоянство в жертве, дарах, в умерщвлении плоти; Через CAT обозначают также все дела, совершённые Его ради.

28. А возлияния, дары, подвиги, совершаемые без веры, Называются «асат»; они ничто и в том и в этом мире, Партха.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении, о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит семнадцатая глава, именуемая ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ

116

Глава XVIII

Арджуна сказал:

1. О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Оставленье желанных действий вещие именуют отреченьем; Оставленье плодов всех действий мудрые называют отрешеньем.

3. «Деятельность нужно оставить, как зло», — иные мыслители учат, «Умерщвления плоти, жертвенных обрядов, даров не следует покидать», — говорят другие.

4. Моё сужденье о таком отрешении выслушай, превосходный Бхарата, Ибо отрешенье, тигр среди людей, считается трёх видов.

5. Жертвы, дары и подвиги не следует оставлять, выполнять их должно, Ибо жертвы, дары и подвиги — очистители разумных.

6. Но эти действия совершать подобает, привязанность к плодам оставив. Таково Моё, Партха, решительное и окончательное сужденье.

7. От необходимых действий отказываться не подобает: Такой отказ — от заблужденья, он считается тёмным.

8. «Это — зло», кто, так мысля, оставляет действия, боясь телесных страданий, Тот, страстное отреченье свершив, не получает плодов отреченья.

9. «Подлежит выполненью», — кто так совершает необходимые действия, Арджуна, Отрешась от привязанности и плодов, отрешенье того саттвично.

10. Отрешённый не отвращается от неприятного, не привязывается к приятному делу, Преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.

11. Ибо воплощённый не может полностью действия бросить: Кто отказался от плодов действий, тот считается отрешённым.

12. Нежелательный, желательный и смешанный — таким бывает троякий плод действий

После смерти для неотрешённого; для отрешённого — нет никакого.

13. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий, Узнай от Меня, они выявляются размышленьем:

117

14. Предмет, деятель, органы разного рода, Разные отдельные побуждения и пятая — божественная воля.

15. Какое бы действие ни предпринимал человек сердцем, словом, телом, Праведное, нет ли, эти пять — его действий причина.

16. Итак, кто неразумно, делателем себя одного считает, Тот, худоумный, не видит.

17. Кто свободен от самости, чей не запятнан разум, Тот, даже убив этих людей, не связан, не убивает.

18. Знанье, предмет познаванья, познающий — таково троякое побужденье к делу. Причина, действие, делатель — троякая сумма дела.

19. Знание, действие, делатель считаются троякого рода, Согласно гунам, в ученье о гунах. Как это, слушай:

20. То знанье, что видит во всех существах единую Сущность, Непреходящую, нераздельную в разделённом, ведай, это знанье саттвично.

21. То знанье, что, разделяя, во всех существах различает Многообразные, отдельные сущности, знай, оно страстно.

22. То знанье, что неосновательно привязано к единичной цели, Как бы к всеобщей, ничтожное, к истине не стремится — оно называется тёмным.

23. Должное действие, лишённое привязанности, совершённое бесстрастно, Без отвращенья, без желания плодов, называют саттвичным.

24. Действие, выполняемое ради осуществления желаний, Себялюбиво, с большим напряженьем, считается страстным.

25. Дело, предпринятое по заблужденью, без учёта последствий, Ради гибели, нанесенья вреда, грубое, называется тёмным.

26. Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья, Неизменный при неудаче, успехе, называется саттвичным.

27. Возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый,

Подверженный радости, горю, такой деятель называется страстным.

28. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный, Тупой, малодушный, медлительный деятель называется тёмным.

29. О трояком различенье разума и стойкости соответственно гунам, Исчерпывающему, подробному изложению внимай, Дхананджая.

30. Разум, знающий начинанье и прекращенье, подлежащее и не подлежащее выполненью,

Опасность и безопасность, освобожденье и узы — саттвичен, Партха.

31. Если же дхарму-адхарму, подлежащее и не подлежащее выполненью, Разум неправильно познаёт, он страстен, Партха.

32. Разум, окутанный мраком, принимающий адхарму за дхарму И все вещи извращенно — тёмен, о сын Притхи.

33. Та стойкость, что неуклонной йогой Сдерживает деятельность манаса, жизненных сил и чувств, саттвична, Партха.

34. Та же стойкость, с которой выполняется дхарма, вожделенье, корысть, Арджуна, Несвободным, желающим плодов, такая стойкость страстна, Партха.

118

35. Стойкость, не освобождающая худоумного от сонливости, страха, печали, Лжи, заблужденья, — темна, сын Притхи.

36. Теперь слушай о троякой радости, тур-Бхарата: Та, что радует после усилий, наступает с концом страданий,

37. Та радость, что сначала подобна яду, впоследствии — амрите, Рождённая от ясности познания Атмана, называется саттвичной.

38. Радость от сочетания чувств и предметов Сначала подобна амрите, затем — отраве; эта радость считается страстной.

39. Вначале и впоследствии слепящая самосознание радость, Порождённая тупостью, сном и беспечностью, считается тёмной;

40. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между богами, Свободного от этих трёх гун, рождённых природой.

41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, подвижник, Распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы.

42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпенье, правдивость,

Знание, осуществление знания, вера — обязанности браминов, рождённые их собственной природой.

43. Блеск, великолепие, стойкость, одарённость, храбрость в битве, Щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рождённые их собственной природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рождённые их собственной природой; Дело служенья — обязанность шудр, рождённая их собственной природой.

45. Человек, удовлетворённый своим долгом, достигает совершенства. Как достигает совершенства радующийся собственной карме, об этом внемли.

46. Почитая надлежащими делами Того, кто распростёр всё это, Кто произвёл существа, человек совершенства достигает.

47. Лучше своя карма, выполненная хотя бы с недостатком, чем хорошо исполненная чужая:

Не совершает греха исполняющий врождённую карму.

48. Врождённую карму, даже с грехом сопряжённую, сын Кунти, Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом, как пламя дымом.

49. Совершенно непривязанный сознаньем, преоборовший себя, отрешённый от вожделений,

Достигает запредельного совершенства неделанья через отреченье.

50. Как достигший совершенства достигает Брахмо, Об этом вкратце узнай от Меня, Каунтея: это вершина познанья.

51. Стойкостью себя обуздав, просветлив свой разум, Оставив звук и прочие предметы чувств, отстранив влеченье и отвращенье,

52. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас, Постоянно преданный дхьяна-йоге, погружённый в бесстрастье,

53. Свободный от самости, буйства, кичливости, похоти, гнева, Отказавшийся от собственности, от «я», умиротворённый, достоин Брахмо.

119

54. Сливаясь с Брахмо, просветлённый духом не скорбит, не вожделеет, Равный ко всем существам, он высшего благоговенья ко Мне достигает.

55. Благоговеньем ко Мне он познаёт Меня, кто, каков Я в Моей сути; Познав Меня в Моей сути, он непосредственно в То погрузится.

56. Тот, кто ищет Моей защиты, хоть и занятый всегда разными делами, Моей милостью достигает вечного, непреходящего состоянья.

57. Мысленно Мне все дела предоставив, устремясь ко Мне, высшей Цели, Предаваясь упражненьям в йоге мудрости, размышляй обо Мне постоянно.

58. Обо Мне размышляя, по Моей милости ты все трудности преодолеешь; Если же ты по своеволью не станешь слушаться, ты погибнешь.

59. Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: «не буду сражаться», — Тщетно твоё решенье: ты повлечёшься собственной природой.

60. Связанный, Каунтея, своей кармой, рождённой собственной природой, Ты исполнишь помимо воли то, чего по заблужденью не хочешь делать.

61. Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна, Как на гончарном колесе вращая все существа силой своей майи.

62. Итак, войди под Его кров всем существом, Бхарата: Его милостью ты получишь высочайший мир и вечную Обитель.

63. Так Я возвестил тебе знанье, более тайное, чем сама тайна; До конца обдумай это и тогда поступай, как хочешь.

64. Снова внимай Моему всетайнейшему, последнему слову, Ты Мне желанен очень, потому скажу тебе на благо.

65. Размышляй обо Мне, благоговей предо Мной, жертвуй Мне, Мне поклоняйся; Так ты придёшь ко Мне, воистину, Я обещаю тебе, ты Мне дорог.

66. Оставив все обязанности, у Меня одного взыскуй защиты; Не скорби! Я освобожу тебя от всего злого.

67. Это слово не сообщай неблагоговейному, ни тому, кто подвига не совершает; Ни строптивому, ни тому, кто Меня злословит.

68. Кто ж эту высшую тайну передаст Моим бхактам, Тот, совершив наивысшее поклоненье Мне, несомненно, Меня достигнет.

69. Из людей нет никого, кто был бы Мне больше, чем тот, угоден, И нет на земле другого, кто был бы Мне его дороже.

70. Кто будет изучать эту нашу святую беседу, Тот принесёт Мне жертву жертвой мудрости, Я так считаю.

71. Даже тот человек, что будет внимать ей безропотно, с верой, Освободясь, он также прекрасного мира блаженных достигнет.

72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли? Исчезло ль твоё неведеньем рождённое заблужденье?

Арджуна сказал:

73. Уничтожено заблужденье; я получил наставленье по Твоей милости, Непреходящий; Я стоек; исчезло сомненье. Твоё слово исполню.

Санджая сказал:

120

74. Так Васудэвы и великодушного Партхи Я выслушал эту удивительную, приводящую в восторг беседу;

75. Милостью Вьясы выслушав эту высочайшую тайну, Йогу от самого владыки йоги, Кришны, возвещённую Им самолично.

76. Вспоминая, вспоминая эту святую, чудесную беседу Кешавы и Арджуны, Я радуюсь из мгновенья в мгновенье, о раджа,

77. Также вспоминая и вспоминая этот наичудеснейший образ Хари, Я весьма восторгаюсь, раджа, радуюсь снова и снова!

78. Где владыка йоги Кришна, где лучник Партха, Там благо, победа, удача, постоянная праведность. Так полагаю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны гласит восемнадцатая глава, именуемая ЙОГА ОТРЕШЕНИЯ

ТАК КОНЧАЕТСЯ БХАГАВАДГИТА

121

122

БХАГАВАДГИТА. БУКВАЛЬНЫЙ ПЕРЕВОД

МАХАБХАРАТА, VI, 830 — 1532, БХИШМА ПАРВАН

123

Глава I*

Дхритараштра сказал (1):

1. На поле дхармы, (2) на поле Куру сошедшиеся для битвы, что сделали мои (3) и Пандавы, о Санджая?

Санджая сказал:

2. Увидев тогда выстроившееся войско Пандавов, Дурйодхана (4), подойдя к своему наставнику (5), о раджа, слово промолвил.

3. Виждь, о наставник, эту огромную рать сынов Панду, выстроенную сыном Друпады (6), твоим понятливым учеником.

4. Здесь герои, — великие лучники, Бхиме, Арджуне они равны в битве: Ююдхана (7), Вирата (8) и Друпада (9), великий витязь,

5. Дхриштакету (10), Чекитана (11) и могучий раджа Кеши (12), Пуруджит (13) и Кунтибходжа (14) и Шайбья (15), бык среди людей (16).

6. И удалой Юдхаманью (17), и могучий Уттамоджа (18), сын Субхадры (19), и сыны Драупади (20), все — великие витязи.

7. И наших также отличнейших узнай, о дваждырождённый, вождей моего войска; для сравненья (21) я назову тебе их:

8. Ты сам, господин, (22) и Бхишма (23), и Карна (24), и победоносный Крипа (25), Ашваттхаман (26), и Викарна (27), а также сын Сомадатты (28).

9. И многие другие витязи, ради меня покидающие жизнь, владеющие различным оружием, все опытные в битве.

10. Недостаточна всё ж наша сила (29), водимая Бхишмой. Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

11. Поэтому вы все, стоящие по чину кругом, охраняйте всячески Бхишму (30), порознь и вместе.

12. Чтобы возбудить его бодрость, старший из куру, родоначальник (31), полный доблести (32), задул в раковину, громко поднимающую львиный рёв.

13. Тогда разом зазвучали раковины, литавры, бубны, барабаны, трубы — этот звук был громоподобным.

14. Тогда, стоя на великой колеснице, запряжённой белыми конями, Мадхава (33) и Пандава (34) — оба затрубили в божественные раковины.

15. В Панчаджанью (35) — Хришикеша (36), в Дэвадатту (37) — Дхананджая (38), а страх наводящий Врикодара (39) дул в большую раковину Паундру (40);

* Русские слова, взятые в скобки, добавлены, как пояснительные; санскритские — уточняют, какой термин текста переведен словом, за которым поставлен этот термин.

124

16. В Анантавиджаю (41), о раджа — сын Кунти, Юдхиштхира (42), Накула (43) и Сахадэва (44) — в Сугхошу (45) и Манипушпаку (46).

17. Великий лучник, князь Кеши (47), великий витязь Шикханди (48) и Дхриштадьюмна (49), и Вирата (50), и потомок Сатьяки (51) непобедимый,

18. Друпада и все потомки Драупади, о владыка земли, долгорукий сын Субхадры — один за другим задули в раковины.

19. Этот клич раздирал сердца сынов Дхритараштры, рокотом наполняя небо и землю.

20. Тогда, увидев выстроившихся сынов Дхритараштры, — уже началось стрелометанье — Пандава-Капидхваджа (52), подняв лук,

21. Промолвил тогда слово Хришикеше, о властитель земли.

Арджуна (53) сказал:

Между двух войск останови мою колесницу, Ачьюта (54),

22. Чтобы мне рассмотреть этих предстоящих, жаждущих битвы, с которыми мне нужно сразиться в этом возникающем бою.

23. Я узнаю готовящихся к сражению витязей, которые там сошлись, намереваясь исполнить злокозненного сына Дхритараштры (55) волю.

Санджая сказал:

24. При этих словах Гудакеши (56) Хришикеша, между двух войск отличнейшую колесницу остановив, о Бхарата (57),

25. Перед лицом Бхишмы, Дроны (58) и всех царей воскликнул: "О Партха (59), смотри на этих собравшихся вместе куру!"

26. Тогда Партха увидал отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, товарищей,

27. Тестей и друзей, стоящих в обеих ратях. Каунтея (60), увидев всех этих присутствующих родственников,

28. Поражённый глубочайшим состраданием, скорбящий, так промолвил.

Арджуна сказал:

При виде этих наших родственников, Кришна (61), сошедшихся для битвы,

29. Подкашиваются мои ноги, пересыхает рот, трепещет моё тело, и волосы становятся дыбом (62).

30. Гандива (63) выпадает из рук, и кожа кругом пылает; я не в силах стоять, разум мой колеблется.

31. Я замечаю зловещие знаменья (64), Кешава, и не вижу блага от убийства своих родных в бою.

32. Я не желаю победы, Кришна, ни царства, ни удовольствий; что нам в царстве, Говинда (65), что в наслажденьях и в жизни?

33. Те, ради кого желанны нам царство, счастье, услады, находятся в этой битве, покидая и жизнь, и богатства:

34. Наставники, отцы, сыны, деды, тести, внуки, шурины и свойственники (66).

35. Не хочу убивать их, если и буду убитым, Мадхусудана (67), даже ради власти над тремя мирами (68), тем менее ради обладания землёй.

36. После убийства сынов Дхритараштры, какая будет у нас радость, Джанардана (69); мы впадём в грех, убив их, грозящих оружием (70).

125

37. Поэтому не подобает нам убивать сынов Дхритараштры, своих родственников; ведь убив свой род, как сможем мы быть счастливы, Мадхава (71).

38. Если же эти своекорыстием поражённые души не видят греха, совершаемого (при) уничтожении рода в злодействе вероломства, —

39. Как не понять нам, постигающим зло поражения рода, что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?

40. При убийстве рода погибают непреложные законы рода (72), с гибелью законов беззаконие (73) овладевает родом,

41. С воцарением беззакония, Кришна, развращаются женщины рода, с развращением женщин, Варшнея (74), возникает смешение каст.

42. Когда же произойдёт смешенье, то убийцы рода и род попадут в ад, ниспадают также отцы их (75), лишённые жертвенных галушек (76) и возлияний.

43. Грехом этих убийц рода, совершающих смешение каст (77), упраздняются незыблемые законы племени (78) и семьи вековые устои.

44. Для людей, поправших родовые законы, Джанардана, ад является обиталищем, так сказано (79) (в Шастрах).

45. Увы, увы, великий грех собираемся мы совершить — ради вожделения радостей царства убить своих родственников,

46. Если бы меня, не сопротивляющегося, безоружного, убили в битве вооружённые сыны Дхритараштры, мне было бы отрадней.

Санджая сказал:

47. Это сказав, Арджуна в размышлении (80) опустился на дно колесницы, выронив стрелу и лук; его ум потрясён был горем.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) первая глава, именуемая

ЙОГА ОТЧАЯНИЯ АРДЖУНЫ

126

Глава II

Санджая сказал:

1. Тогда ему, охваченному состраданьем, с глазами, полными слёз, скорбящему, Мадхусудана промолвил такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Откуда в тебе возникло это малодушие в бедствии, не подобающее арийцу (81), лишающее (небесного) блаженства (82), причиняющее бесчестие, Арджуна?

3. Не поддавайся слабости, Партха, ибо она тебе не подобает; низменное бессилие сердца оставив, восстань, подвижник.

Арджуна сказал:

4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана, достойных почтенья, Арисудана (83)?

5. Лучше (84) ведь, чем убивать этих высокочтимых гуру, питаться нищенством в этом мире, ибо, убивая гуру (85), хотя бы и своекорыстных (85а), мы будем вкушать уже здесь пищу, обагрённую кровью.

6. И не знаем мы, что для нас лучше: победить или быть побеждёнными, ибо, убив этих находящихся перед нами сынов Дхритараштры, мы не пожелаем жить (86).

7. Всё моё существо (87) поражено болезнью сострадания, и я вопрошаю тебя, не различая сознанием дхармы, что будет лучше, ясно скажи мне это; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю.

8. Ибо не предвижу, чтобы эта иссушающая чувства скорбь моя могла быть отогнана достижением очищенного от соперников царства на земле или даже владычества над богами (88).

Санджая сказал:

9. Промолвив это Хришикеше, Гудакеша «Я не буду сражаться», – так сказал и умолк, о врагов утеснитель (89).

10. Ему, скорбящему между двух ратей, о Бхарата, Хришикеша, как бы улыбаясь, сказал такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

127

11. Ты скорбишь о неподлежащих скорби, а говоришь слова мудрости (90); не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.

12. Ибо не было времени, когда бы я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать.

13. Как воплощённый (91) в этом теле (проходит через) детство, юность, зрелость и старость (92), так получает он иное тело; стойкий (93) не смущается этим.

14. Соприкосновения с материей (94), Каунтея, (приносят) холод и жар, удовольствие и страдание, они приходят, уходят, непостоянны, противостань же им (95), Бхарата.

15. Лишь человек, которого они (96) не колеблют, тур Бхарата, равный в горести (97) и радости, стойкий, достоин (98) бессмертия.

16. Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не причастно бытие (сат) (99); граница (100) того и другого ясна для зрящих истину.

17. Ибо, познай, не уничтожимо То (101), которым распростёрта эта вселенная (102); непреходящее никто не может сделать уничтожимым.

18 Преходящи эти тела Воплощённого (103), именуемого вечным, непреходящим, неисследимым; поэтому сражайся, Бхарата.

19. Кто думает, что Он (Воплощённый) убивает, или кто полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он не убивает и не может быть убитым (104).

20.Он никогда не рождается и не умирает; не возникая, Он вновь никогда не возникнет; нерождённый, постоянный, бесконечный, Он, Древний, не убивается, когда убивается тело (105).

21. Тот, кто знает Неуничтожимого, Пребывающего, Нерождённого, Непреходящего, как такой человек, Партха, будет когда-либо заставлять убивать, как будет кого- либо убивать? (106)

22. Как, покинув старые одежды, человек берёт новые, другие, так, покинув старые тела, входит Воплощённый (107) в другие, новые.

23. Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя (108) и не увлажняет его вода, не иссушает ветер.

24. Не уязвим Он, не сжигаем, не увлажняем, не иссушим, постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный, пребывающий;

25. Его именуют Непроявленным, невообразимым, неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.

26. Но если бы ты и считал Его постоянно рождающимся, постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нём сокрушаться не должен.

27. Для рождённого неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен сокрушаться.

28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, Бхарата, не проявлены в исходе (109); «какая в этом печаль?» (110).

29. Один взирает на Него, как на чудо (111), другой говорит о Нём, как о чуде, иной слушает о Нём, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его (112).

30. Всегда в этом теле не уязвим воплощённый, Бхарата; поэтому не следует скорбеть о всех существах (113).

31. Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен колебаться: ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем праведная война (114).

128

32. Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата, радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну (115).

33. Итак, если ты не вступишь в этот праведный бой, то, покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех (116).

34. И все (117) будут говорить о твоём вечном бесчестии, а славному бесчестие хуже смерти.

35. Великие колесничие подумают, что ты из-за страха отказался от битвы; и бывши для них почтенным, ты станешь презренным (118).

36. Много непотребных речей будут говорить твои противники, порицая твою силу; что может быть хуже?

37. Убитый, ты достигнешь неба, живой, ты насладишься землёй; поэтому встань, Каунтея, решись (119) на битву.

38. Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не впасть в грех.

39. Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге; приобщась этой мудрости, Партха, ты освободишься от оков кармы (120).

40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; малое от этой дхармы (121) спасает от великого ужаса (бедствия).

41. Решительная мысль (буддхи) (122) единственна, о радость куру, но многоветвисты и не скончаемы мысли нерешительных.

42. Неразумные произносят пышную речь; удовлетворённые буквой Вед, о Партха, они говорят: «Нет ничего другого» (123).

43. Их суть — вожделенье, они стремятся к раю (124), (их речь) сулит, как плод дел (125), рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.

44. Кто привязан к наслаждениям и власти (126), чьё сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи (127).

45. Веды относятся к области трёх гун (128), отрешись от трёх гун (129), Арджуна, свободный от двойственности (130), постоянно пребывая в реальности (131), свободный от собственности (132), (преданный) Атману (133).

46. Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо (134).

47. Итак, да будет у тебя устремлённость к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию (135).

48. Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога (136).

49. Ибо действия (137) значительно ниже йоги мудрости, Дхананджая; в мудрости (138) ищи прибежище, жалки побуждаемые плодами.

50. Преданный мудрости покидает здесь (139) и заслуги, и грехи (140); поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях (141).

51. Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рождённые действием, освобождённые от уз рождения, идут в область бесстрастия (142).

129

52. Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано (143).

53. Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет неподвижно утверждённый в созерцании (самадхи), тогда ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

54. Каково определение стойкого, находящегося в созерцании (самадхи), о Кешава; стойкий в мыслях как говорит, как сидит, как странствует? (144)

Шри-Бхагаван сказал:

55. Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие в сердце, радуясь Атману в себе (145), тогда он называется стойким в разумении.

56. В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости с исчезнувшим желаньем, отрешённый от страсти, страха и гнева, стойкий духом именуется «муни» (146).

57. Кто ни к чему не (испытывая) влеченья, воспринимая приятное или неприятное, не вожделеет и не ненавидит, сознание того устойчиво.

58. И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, (то) его сознание устойчиво (147).

59. Предметы исчезают для отрешившегося воплощённого, не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее (148).

60. Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека.

61. Обуздав их все, пусть сядет он, собранный, (поставив) Меня (как) высшую цель; ибо у кого в подчинении чувства, сознание того устойчиво.

62. У человека, помышляющего о предметах чувств, рождается привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение, от вожделения рождается гнев (149).

63. От гнева бывает заблуждение, от заблуждения — помрачение памяти, от помрачения памяти — гибель познания, от гибели познанья (буддхи) погибает (сам человек).

64. Кто проходит область чувств с чувствами, отрешёнными от влеченья и отвращенья, (подчинёнными) его воле, покорный Атману, тот достигает ясности (духа) (150).

65. При ясности (духа) происходит исчезновение всех его страданий (151), ибо, если прояснено сознание (152) (четас), скоро укрепляется разум (буддхи).

66. Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли (153); для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира — откуда быть счастью?

67. Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно) блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер — корабль по водам.

68. Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства отвлечены от предметов чувств, сознание установлено.

69. То, что ночь для всех существ есть бодрствование для сдерживающего свои мысли; что бодрствование для существ есть ночь для зрящего муни (154).

70. Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан вступают воды, так все желанья вступают в него, он достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью (155).

130

71. Человек, который, покинув все вожделенья, беспечальный, странствует, свободный от самости, приходит к покою.

72. Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его, не заблуждается. Достигший его, хотя бы в час кончины, достигает нирваны (156) Брахмо.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) вторая глава, именуемая САНКХЬЯ ЙОГА(157)

131

Глава III

Арджуна сказал:

1. Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, Джанардана, то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня, Кешава?

2. Противоречивым (158) словом ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание (буддхи); скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага.

Шри-Бхагаван сказал:

3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещённые раньше, о безупречный: йога знания размышляющих (159) и йога действия подвизающихся.

4. Человек, не предпринимающий дел, не достигает (истинного) бездействия, и не только отреченьем (160) он достигает совершенства.

5. Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рождённых природой качеств (гун).

6. Кто, обуздав деятельность чувств (161), сидит, вспоминая в сердце (манас) о предметах чувств, тот, заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге (162).

7. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна, предпринимает деятельностью чувств карма йогу, именуется непривязанным.

8. Совершай необходимые (163) действия, ибо действие лучше бездействия: даже отправлений тела (164) не удаётся совершить тебе при бездействии.

9. Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан действием; поэтому, Каунтея, совершай действия, свободный от привязанностей.

10. Вместе (165) с жертвой создав твари (166), некогда рек Праджапати (167): «Ею размножайтесь, да будет она вам желанной камадук (168).

11. Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги (169), укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.

12. Желаемые блага вам дадут эти боги (170), укреплённые жертвой; кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор.

13. Праведные, питающиеся остатками жертвы, освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые варят (только) для себя, вкушают грех.

14. От пищи возникли существа, от дождя возникла пища, от жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы (171);

15. Знай, Карма (172) возникла от Брамы (173), Брама возник от Непреходящего (Акшара). Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве».

16. Кто не предоставляет вращаться этому заверченному кругу, злой (174), игралище чувств, о Партха, тщетно он живёт (175).

132

17. Но человек, насыщенный Атманом (176), да возрадуется в Атмане (177), у него, удовлетворённого в Атмане, нет обязанностей (178).

18. У него нет здесь (179) цели ни в деланье, ни в неделанье: и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели.

19. Поэтому всегда совершай должные дела без привязанности, ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего (180).

20. Ведь действиями достигли совершенства Джанака (181) и другие; таким образом, ты должен действовать, имея в виду целокупность мира (182).

21. Что делает лучший (183), то и другие люди; какой он выполняет устав, такому следует и народ.

22. Нет, о Партха, в трёх мирах чего-либо, что надлежало б Мне сделать, и нет подлежащего достижению, чего бы я не достигнул; однако я пребываю в действии.

23. Ибо если б я вообще не пребывал непрестанно в действии, то моим путём последовали бы все люди, Партха (184),

24. Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы, я был бы причиной смешенья (185) и погубил бы эти существа (186).

25. Как совершают действия, о Бхарата, привязанные, незнающие (187), так непривязанный, знающий да совершает действия, стремясь действовать ради целокупности мира.

26. Да не смущает сознанье (188) незнающих, привязанных к делу, знающий, действуя по преданности (Высшему), да сделает он им все действия приятными.

27. Все действия всегда (189) совершаются гунами (189а) природы, но введённый в заблуждение самостью (190) (аханкара) думает так: «Я есмь совершающий» (191).

28. А знающий истину, о мощный, распределения гун и действий, помыслив так: «гуны вращаются в гунах», не привязывается (192).

29. Ослеплённые гунами природы привязываются к делам гун; их, несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает (193).

30. Мне посвятив все дела сердцем, (преданным) высшему Атману, отказавшись от вожделений и самости (194), сражайся, оставив горячку.

31. Люди, которые постоянно следуют этому моему учению, верующие, неропщущие, эти даже делами освобождаются (195).

32. Те же, ропщущие, которые не следуют моему учению (196), лишённые всякого знанья (196а), знай, те погибли, безумные.

33. Даже знающий поступает согласно своей природе; природе следуют существа; к чему же сопротивленье?

34. Влечение и отвращение чувств пребывает в предмете чувств (197); да не подпадёт он под их власть, ибо они его враги.

35. Лучше своя дхарма (даже) с недостатком (198), нежели хорошо выполненная чужая; лучше смерть (199) в своей дхарме: чужая дхарма опасна.

Арджуна сказал:

36. Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех, даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой?

Шри-Бхагаван сказал:

133

37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный; знай его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас.

38. Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной (200), как зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир (201).

39. Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого (202), трудно насытимым пламенем в образе Камы (203).

40. Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его местопребыванием; через них он, закрыв знание (204), вводит в заблуждение воплощённого.

41. Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат, рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание.

42. Чувства называют великими (205), выше чувств — манас; выше манаса — буддхи; Он (206) выше буддхи.

43. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, рази врага, о мощнорукий, в образе Камы (207) труднооборного.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) третья глава, именуемая, КАРМА-ЙОГА (208)

134

Глава IV (209) Шри-Бхагаван сказал:

1. Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку (210).

2. Так, принимая один от другого, её познавали царственные риши, но через длительное время эта йога утратилась, Парантапа.

3. Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо ты — мой бхакта и друг; (это) — высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4. Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (её)?

Шри-Бхагаван сказал:

5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна; я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.

6. Хоть я нерождённый, непреходящий Атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу (211), я возникаю собственной майей (212).

7. Ибо всякий раз (213), как происходит ослабление дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю (214).

8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век.

9. Дивно моё рождение и моё дело; кто это воистину знает, (тот), отставив тело, не идёт к новому рождению, он идёт ко мне, Арджуна.

10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною (215), предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания, вошли в моё Бытие.

11. Кто как ко мне обращается (216), того я так и принимаю: моим путём следуют все люди, Партха.

12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле) богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех, рождённый действием (217).

13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и обязанностей (карма) четырёх каст; знай, что я их непреходящий творец, но также и не творец.

14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов действия, тот, кто меня познаёт таковым, тот не связан действиями.

15. Это познав (218), стремящиеся к освобождению предки совершали действия, поэтому и ты совершай действия, некогда совершавшиеся предками.

16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие (219) заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.

135

17. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещённые действия, также бездействие нужно понимать; таинствен путь действия (220).

18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии (221), тот — мудрый среди людей, тот — преданный, завершивший все дела (222).

19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчётов (223), чьи действия сожжены на огне мудрости, того учёные именуют Озарённым (Буддха) (224).

20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает (225).

21. Без надежд (226), укротивший свои мысли (227), покинув всякую собственность (228), только телом (229) совершая действия, он не впадает в грех.

22. Удовлетворённый нежданно полученным (230), преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.

23. Для лишённого привязанностей, свободного, с мыслью, утверждённой в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают.

24. Брахмо (231) — жертвенное приношение; Брахмо — жертва, на огне Брахмо (её) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо (232), погружением (самадхи) в дело Брахмо.

25. Некоторые (233) йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.

26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания (234); звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств.

27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран (235) на огне самообуздания, зажжённом мудростью.

28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием — усердные, стойкие в обетах.

29. Иные вдыхание (236) (прана) приносят в жертву выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.

30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни (237) (свою) жизнь; все они — знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.

31. Вкушающие амриту (238) остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру?

32. Вот многообразные жертвы, распростёртые (239) перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты освободишься.

33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.

34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.

35. Узнав это, ты больше не впадёшь в заблужденье, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне.

36. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты переплывёшь на корабле мудрости всё злое.

136

37. Как зажжённые дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.

38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, её со временем самостоятельно достигает в самом себе (240) совершенный в йоге.

39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира.

40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет (241); нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.

41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.

42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) четвёртая глава, именуемая ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО (242)

137

ГЛАВА V (243) Арджуна сказал:

1. Отрешение (244) от действий, Кришна, также йогу ты восхваляешь; что лучше из этих двух — это одно скажи мне определённо.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Отрешение и карма-йога — оба создают высшее благо (245), однако из этих двух карма-йога превосходит отрешение от действий.

3. Нужно признать того стойким санньясином, кто не ненавидит и не вожделеет; свободный от двойственности, о мощнорукий, счастливо освобождается от уз.

4. «Санкхья и йога различны», — говорят дети, не учёные; кто достиг одного, тот получает плоды обеих (246).

5. Состояние, которое достигается размышляющими, достигается также и подвизающимися; кто видит, что санкхья (размышление) и йога одно, тот зрячий (247).

6. Однако отрешение, о мощнорукий, трудно достижимо для неподвизающегося; преданный йоге мудрец (муни) без замедления приходит к Брахмо (248).

7. Преданный йоге, очистивший себя, победивший себя, покоривший чувства, слившийся духом с духом всех существ (249), даже действуя, не загрязняется.

8. Пусть преданный, знающий истину, помышляет: «Я не совершаю ничего», взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, засыпая, дыша,

9. Разговаривая, выделяя, вбирая, открывая и закрывая глаза: «Органы чувств (индрии) общаются с предметами чувств», — так утверждает.

10. Посвятив (250) действия Брахмо, кто действует, покинув привязанности, тот не пятнается злом, как листья лотоса (не пятнаются) водой (251).

11. Только телом, сердцем (манасом), умом (буддхи) и органами чувств (индриями) йоги совершают действия ради самоочищения, оставив привязанности (252).

12. Преданный, покинув плоды действия, получает совершенный мир; непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.

13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощённый Властитель в девятивратном граде, не совершая действий и не заставляя действовать (253).

14. Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка мира, ни соединения действия с плодом, однако самосущая (свабхава) природа развивается (254).

15. Не принимает (на себя) чей-либо грех или праведность Ишвара (255): неведеньем окутана мудрость, им ослепляются люди.

16. Но у кого это неведенье уничтожено знанием Атмана, для тех их знание, как солнце, выявляет высочайшее То.

138

17. Постигая То, в Том познав себя, утверждённые в Том, (поставившие) То высшей целью, идут, не возвращаясь снова, мудростью развеяв грехи.

18. В украшенном мудростью и смирением брамине (256), в корове, в слоне, в собаке и даже в том, кто варит собаку (257), мудрый видит одно и то же.

19. Уже здесь победили мир те, чьё сердце находится в равновесии, ибо безгрешно и уравновешено Брахмо, потому в Брахмо они пребывают (258).

20. Пусть не радуется, получив приятное, не колеблется, получив неприятное, не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.

21. Ко внешним касаниям не привязанный душой, находит он в Атмане счастье; духом преданный йоге Брахмо (259), он вкушает непреходящее блаженство.

22. Ибо наслаждения, которые (возникают) от соприкосновения, — лоно бедствий; они преходящи, Каунтея, не им радуется озарённый (буддха).

23. Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремление, возникающее от вожделения и гнева, тот предан, тот счастливый человек (260).

24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также озаряется изнутри, тот, йогин, достигает сущности Брахмо (261), нирваны Брахмо (262).

25. Получают нирвану Брахмо риши, уничтожившие грехи, расторгшие двойственность, обуздавшие себя, радующиеся благу всех.

26. Для отрешившихся от вожделения и гнева, подвизающихся, обуздавших мысли, познавших Атмана, близко пребывает нирвана Брахмо.

27. Внешние касания оттеснив вовне, направив взор (263) в середину бровей, уровняв вдыхание и выдыхание (264), движущееся в ноздрях,

28. Укротивший чувства, сердце и ум, стремящийся к окончательному освобождению муни (265), отогнавший желание, страх и гнев — навеки свободен (266).

29. Познав меня, вкушающего подвиги, жертву, Великого Владыку всех миров, друга (267) всех существ, он достигает мира.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) пятая глава, именуемая

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ

139

Глава VI

Шри-Бхагаван сказал:

1. Кто совершает должные дела, не ища плодов дел, тот и санньясин и йогин, а не (тот, кто) без огня, без обрядов (268).

2. То, что именуется отрешённостью (самньяса), знай это как йогу, Пандава, ибо без отрешённости от желаний (269) не бывает никакой йоги.

3. Для стремящегося к йоге муни действие именуется средством; для достигшего йоги спокойствие именуется средством (270).

4. Ибо, когда он ни к объектам чувств, ни к делам не привязан и ото всех желаний отрешился, тогда он именуется достигшим йоги.

5. Да поднимет он себя Атманом, пусть сам себя не снижает; ибо каждый себе союзник (271), каждый себе враг.

6. Союзник сам себе тот, кто сам собой побеждён; кто же собой не владеет, тот во враждебности сам себе враждебен (272).

7. Победивший себя, умиротворённый, полагается на высшего Атмана в холоде, жаре, счастии, горе, также в почести и бесчестии;

8. Насытивший себя мудростью, осуществлением мудрости, стоящий на вершине (273), победивший чувства, воссоединённым (274) именуется йогин, равный к кому земли, камню и золоту;

9. К товарищу, другу, недругу, равнодушному, стороннику, противнику, безучастному, к праведным, грешным он отличается (275) равномыслием, он (их) превосходит.

10. Пусть йогин постоянно тайно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, укротив самосознание, без надежд, без собственности (276).

11. В чистом месте устроив устойчивое сидение для себя, не слишком высокое, не слишком низкое, покрытое одеждой, шкурой лани и (травой) куша (277);

12. Там, сердце (манас) установив на одном, укротив деятельность мысли и чувств, опустясь на сиденье, пусть упражняется в йоге ради самоочищения.

13. Ровно и неподвижно держа туловище, голову, шею (278), стойкий, устремив свой взор на кончик своего носа, не глядя в стороны (279),

14. С успокоенным духом, отогнав страх, укротив манас, думая обо мне, преданный, да сядет он, устремясь ко мне, стойкий в обетах брахмачарья (280).

15. Так, всегда упражняясь, йогин, укротив разум, достигает мира высшей нирваны (281), находящегося во мне;

16. Ибо йога не для привыкшего слишком много есть и не для того, кто совсем не ест, не для слишком много спящего или бодрствующего, Арджуна.

140

17. Для умеренного в еде и воздержании, умеренного в движенье, делах, умеренного во сне и бодрствовании бывает йога, уносящая горе.

18. Когда успокоенное сознание (читта) устойчиво в Атмане, тогда отрешённый ото всех вожделений именуется воссоединённым.

19. «Как светильник, находящийся в безветренном месте, не колеблется...» (282), это подобие относится к йогину с укрощённым сознанием, упражняющемуся в йоге.

20. Где успокаивается мысль, заторможенная упражнениями в йоге, где, взирая на Атмана в себе, (человек) радуется Атману (283),

21. Там познаётся предельное блаженство, воспринимаемое (лишь) через буддхи, превосходящее чувство; пребывающий в нём (человек) не уклоняется от реальности;

22. По достижении его (блаженства) человек понимает, что нет ничего высшего для достижения; стоящий в нём не потрясается даже тяжёлым горем.

23. Нужно знать, оно именуется йогой, разрешающей связи со скорбью; в этой йоге должно упражняться решительно, с мыслью, отвратившейся (284) от всего.

24. Покинув происходящие от воображения все вожделения, все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств,

25. Тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом (буддхи); установив сердце в Атмане, ни о чём да не помышляет (285).

26. Куда бы ни (286) ускользал шаткий, нестойкий манас, обуздав, его надо приводить к воле Атмана отовсюду.

27. Ибо такого йогина (287) с умиротворённым сердцем, успокоенным раджасом, уподобившегося Брахмо, безгрешного (288) охватывает высочайшее блаженство.

28. Так всегда приобщаясь Атману, йогин, зло в себе уничтожив, счастливо вкушает предельное блаженство соприкосновения с Брахмо.

29. Все существа, пребывающими в Атмане (289), и Атмана, пребывающего во всех существах, видит предавшийся йоге, везде зрящий Одно (290).

30. Кто видит меня везде и всё видит во мне, того я не утрачу и он не утратит меня (291).

31. Кто меня, пребывающего во всех существах, чтит, утвердившись в единстве, как бы ни существовал он (292), этот йогин существует во мне.

32. В силу уподобления Атману кто взирает, Арджуна, одинаково на счастье и несчастье, тот считается совершенным йогином (293).

Арджуна сказал:

33. Для этой йоги, которую ты определяешь, Мадхусудана, как тождество (294), я не вижу твёрдого основания вследствие подвижности.

34. Ибо манас подвижен, Кришна (295), беспокоен, силён, упорен: его удержать, полагаю, очень трудно, как ветер.

Шри-Бхагаван сказал:

35. Несомненно, о мощный, манас трудно укротим, шаток. Упражнениями, однако, Каунтея, и бесстрастием он обуздывается.

36. Для невладеющего собой йога трудно достижима, так думаю я: но тот, кто поборол себя, собою же и упражняется, тот может правильно овладеть йогой.

141

Арджуна сказал:

37. Неотрешённый, (но) полный веры, отпавший сердцем от йоги, не достигший успеха в йоге, каким путём, о Кришна, он идёт?

38. Отпав от обоих (296), разве не исчезает он, подобно разорванной туче, не устоявший, о мощнорукий, сбившийся с пути Брахмо?

39. Это сомнение, Кришна, благоволи рассеять окончательно, ибо никому иному, кроме тебя, невозможно разрешить это сомнение.

Шри-Бхагаван сказал:

40. О Партха, ни здесь, ни потусторонне нет гибели для такого, ибо ни один добродетельный никогда не идёт дурным путём, сын мой (297).

41. Достигнув миров праведников (298), прожив (там) бесчисленные годы, в чистом счастливом доме (299) рождается отпавший от йоги.

42. Или в семье мудрых йогинов рождается он, но самое трудное в мире — подобное рождение.

43. Там он получает (достигнутое) в прежних воплощениях единение с мудростью (300) и вновь стремится к совершенству, о радость куру.

44. Прежними своими упражнениями он увлекается помимо воли; даже желающий познать йогу преодолевает слово Брамы (301).

45. Но йогин, покоривший свой манас, очищенный от грехов, многими рождениями достигший совершенства, тогда идёт Высочайшим Путём.

46. Йогин превосходнее аскетов, он считается превосходнее мудрых; превосходнее действующих (302) — йогин; поэтому стань йогином, Арджуна.

47. А из всех йогинов тот, который предан мне глубиной духа, с верой почитает меня, (есть) наиболее воссоединённый, полагаю (303).

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) шестая глава, именуемая

ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

142

Глава VII

Шри-Бхагаван сказал:

1. Мне преданный сердцем, о Партха, упражняясь в йоге, (под) моим кровом, как несомненно и полно ты познаешь меня, этому внемли.

2. Это знание и осуществление знания (304) я сообщу тебе исчерпывающе: для знающего это здесь не остаётся больше ничего другого для познавания.

3. Из тысяч людей едва ли кто-либо (один) стремится к совершенству; из

стремящихся и достигших успеха едва ли кто-либо (один) поистине знает меня (305).

4. Земля (306), вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) — вот моя восьмерично разделённая природа (пракрити).

5. Низшая она (307), но узнай отличную от неё, мою Высшую Природу, Душу Живую, о мощный; ею держится (308) этот преходящий мир (309).

6. Все существа — её лона (310), постигни это. Я всего мира начало, а также конец (пралая).

7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня всё это нанизано, как жемчужины на нить (311).

8. Я вкус в воде (312), о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) (313) во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях (314);

9. Чистый запах (315) в земле; я блеск в огне (316), жизнь (317) во всех существах; я подвиг подвижников.

10. Знай меня, Партха, как вечное семя (318) всех существ; я мудрость мудрых, я великолепие великолепных;

11. Я сила сильных (319), свободных от вожделений и страсти; я в существах желание (320), не противоречащее закону, о бык среди Бхарат.

12. Состояния (321) саттва, раджас и тамас, знай, что они от меня (происходят); ибо не я в них, а они во мне (322).

13. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир, введённый в заблуждение, не познаёт меня, пребывающего над ними, непреходящего.

14. Ибо божественна эта, состоящая из гун (качеств) моя труднопреодолимая майя; те же, которые обращаются ко мне, преодолевают эту майю (323).

15. Безумные, творящие зло, ничтожнейшие люди не обращаются (324) ко мне; лишённые моей майей знания, они полагаются на природу асуров (демонов).

16. Четыре рода праведных людей почитают меня, Арджуна: страдающие (325), стремящиеся к знанию, стремящиеся к обладанию (326) и мудрые, о бык среди людей.

143

17. Из них мудрый выделяется как постоянно преданный, чтущий Единого; дорог я мудрому чрезвычайно, и он дорог мне.

18. Все они высоко достигшие, но мудрый подобен мне, считаю я, ибо он, преданный духом, достигает меня, непревосходимого Пути.

19. После многих рождений мудрый достигает меня: «Васудэва (326а) есть всё», — говорит трудно находимый махатма.

20. Те же, чьё знание увлечено различными вожделениями, обращаются к иным богам, соблюдая различные обеты, понуждаемые собственной природой.

21. Какие бы образы ни стремился почитать с верой поклонник, его непоколебимую веру я даю ему (327).

22. Он, утверждённый этой верой, стремится к его (образа) благосклонности (328); от него получает желаемое благо, но даётся оно мной.

23. Но преходящим бывает этот плод их, маломудрых: к богам идут приносящие жертву богам, но мои бхакты идут ко мне (329).

24. Меня, непроявленного, достигшим проявления считают неразумные, не ведая моего запредельного, непреходящего, непревосходимого Бытия (330).

25. Я не для всех постижим (331), облечённый в йогамайю (иллюзию природы); этот заблуждающийся мир не познаёт меня, нерождённого, непреходящего.

26. Я знаю бывшие существа, настоящие и будущие, Арджуна; меня же (332) не знает никто.

27. Заблуждением двойственности, возникшим из отвращения и влечения, о Бхарата, все существа (в этом) мире идут к ослеплению, о подвижник.

28. Но праведные люди, чей грех уничтожен, освобождённые от заблуждения и двойственности, почитают меня, твёрдые в обетах.

29. Те, кто, ища убежища у меня, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают полностью Брахмо, высшего Атмана и всю Карму.

30. Те, которые знают меня как Высшее Бытие (333), Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву, в час ухода познают меня, преданные духом.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) седьмая глава, именуемая

ЙОГА ПОЗНАНИЯ И РАСПОЗНАВАНИЯ

144

Глава VIII

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахмо? Кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама? Что называется Высшим Бытием, кого именуют Высшим Богом? (334)

2. Что такое Высшая Жертва и как она (может быть) в этом теле, Мадхусудана? И в час ухода как ты познаёшься преданным духом?

Шри-Бхагаван сказал:

3. Брахмо есть Высшее Непреходящее (335); Самосущее есть Высший Атман; Кармой (336) именуется причина возникновения и исчезновения существ.

4. Высшее Бытие (337) — в преходящем быванье; Пуруша — Высший Бог; Высшая Жертва (337а) — Я в этом теле, о лучший из воплощённых.

5. Кто в час ухода, освобождаясь от тела, меня вспоминая, отходит, тот идёт в моё Бытие, в этом нет сомненья;

6. Ибо кто какую сущность (338) вспоминает, покидая при кончине тело, к той сущности он и идёт, Каунтея; всегда превращаясь в эту сущность.

7. Поэтому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; устремив сердце и разум ко мне, ты придёшь ко мне без сомненья.

8. Сознанием (339) отдавшийся упражнениям йоги, не отвлекающийся ни на что другое приходит к Высочайшему Божественному Духу (Пуруше), о Партха, размышляющий (о нём).

9. Мудрого, древнего (340), кормчего, наименьше-наименьшего (341) творца вселенной, невообразимого по форме, солнцецветного, потустороннего тьме кто вспоминает

10. В час ухода непоколебимым сердцем, приобщённый благоговению и силе йоги, между бровей (342) направив полностью прану (жизненный ток), тот достигает Высочайшего Божественного Духа (Пуруши).

11. То, что знатоки Вед именуют Акшарам (непреходящее), к чему стремятся подвижники, освобождённые от страсти, ища чего, странствуют брахмачарьи, то слово (343) (пада) вкратце я возвещу тебе.

12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце (344), в голове удерживая прану, достигнув твёрдости в йоге (345),

13. «АУМ», что значит Единое, Непреходящее (Акшарам) Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая тело, тот идёт Высочайшим Путём.

14. Не помышляя о другом, непрерывно кто всегда вспоминает меня, для такого постоянно преданного йогина я легко достижим, Партха.

15. Пришедшие ко мне махатмы, достигшие полного совершенства, не получают нового рождения в бедственной преходящей обители.

145

16. Миры (346) до мира Брамы подлежат возвращению (347), Арджуна, но достигшие меня, о Каунтея, не подлежат вновь рождению.

17. Те, кто знает день Брамы, ограниченный тысячью юг , и ночь, ограниченную тысячью юг, те люди познали день и ночь (348).

18. От Непроявленного возникает проявление при наступлении дня; при наступлении ночи исчезает в том, что именуется Непроявленным.

19. Это множество существ, повторно бывая, помимо воли (349), исчезает при наступлении ночи, Партха, и возникает при наступлении дня.

20. За пределами же (350) этого непроявленного есть иное Бытие — Вечное Непроявленное, которое не погибает при гибели всех существ.

21. Непроявленным, Непреходящим, его называют Высшим Путём; достигнув его, не возвращаются: это Моя Высочайшая Обитель.

22. Он, Высочайший Пуруша, о Партха, достижим безраздельным почитанием (бхакти); в нём пребывают все существа; им распростёрта вселенная.

23. В какое время, отходя, к невозвращенью и в какое к возврату идут йогины, это время я возвещу (тебе), лучший Бхарата. (351)

24. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на север — отходя (при них) люди, знающие Брахмо, идут к Брахмо (352).

25. Дым, ночь, тёмная половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на юг, здесь получив лунный свет, йогин возвращается.

26. Светлый и тёмный, эти два пути (подвижного) мира считаются постоянными; по одному из них идут без возврата, по другому снова возвращаются.

27. Зная эти пути, о Партха, йогины никогда не заблуждаются; поэтому во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

28. В Ведах, в жертвах, в подвигах, также в дарах указуемый чистый плод тот йогин, всё это познав, превосходит и вступает в изначальную, высшую Обитель.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) восьмая глава, именуемая

ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО

146

Глава IX (353) Шри-Бхагаван сказал:

1. Я возвещу тебе это наитайнейшее знание (354) и осуществление знания, о безупречный, познав которое, ты от неблагого освободишься.

2. Царственная наука, царственная тайна, это — высочайший очиститель; наглядная, достижимая, закономерная, легко выполнимая, непреходящая.

3. Люди, не верующие (355) в этот закон, о подвижник, не достигнув меня, возвращаются путями смерти и самсары.

4. Мной в непроявленном виде (356) распростёрт весь (подвижный) мир, во мне пребывают все существа, но я не пребываю в них.

5. Но и не пребывают во мне существа, виждь мою владычную йогу (357); носитель существ, но не пребывающий в существах, я сам производитель существ.

6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве (358), так все существа пребывают во мне; это постигни.

7. Все существа, Каунтея, входят в мою природу в конце кальпы; снова в начале кальпы я их произвожу.

8. Пребывая вне собственной природы (пракрити) (359), я произвожу (360) снова и снова всё это множество существ, помимо (их) воли (361), по воле природы.

9. И не связывают меня эти действия, Дхананджая, пребывающего безучастным, не привязанного к этим действиям.

10. Под моим наблюдением природа производит подвижное и неподвижное, по этой причине, Каунтея, вращается (преходящий) мир (362).

11. Безумные презирают меня, принимающего человеческий образ, не ведая моей Высшей Сути, Великого Владыки существ.

12. Тщетны надежды, тщетны дела, тщетно знание неразумных, предавшихся бесовской (ракшасной), демонической (асурической), заблудшей природе (363),

13. А махатмы, о Партха, прибегая к божественной природе, почитают нераздельной мыслью меня, познав Непреходящее Начало существ.

147

14. Постоянно прославляя меня, подвизающиeся, твёрдые в обетах, поклоняясь мне, о Партха, чтят (меня) благоговейно постоянно преданные.

15. Иные также, жертвуя жертвой мудрости (364), почитают меня как Единого (365), как многочастно-разделенного, вездесущего.

16. Я обряд жертвоприношения (366), я жертва, я возлияние предкам, я корни, я мантра, я очищенное масло, я огонь, я возношенье.

17. Я Отец этого (преходящего) мира, Мать, Творец, Предок, предмет знания, очиститель, слог АУМ, Риг, Сама, также Яджур (367),

18. Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Обитель, Покров, Друг, Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище, Непреходящее Семя;

19. Я пламенею, я задерживаю и посылаю дождь, я бессмертие, а также смерть, я Бытие и Небытие (368), Арджуна.

20. Знатоки трёх (Вед), пьющие сому, очищенные от грехов, принося жертвы, просят у меня небесного пути; достигнув чистого мира владыки богов, они вкушают дивные божественные наслаждения.

21. Насладясь этим обширным райским миром, исчерпав заслуги (369), они попадают в мир смертных; так, следуя тройственному закону (Вед), желая желаний, они получают восхождение и нисхождение.

22. Тех же людей, постоянно преданных, которые, не думая о другом, чтят меня, я ввожу в покой йоги.

23. Те же, которые, поклоняясь другим богам, жертвуют полные веры, те также, о Каунтея, жертвуют мне, хотя и не по древнему закону.

24. Ибо я вкуситель и владыка всех жертв, но меня они поистине не познают и потому отпадают (370).

25. Идут к богам служащие богам; идут к предкам служащие предкам, к духам (бхута) идут жертвующие духам, жертвующие мне идут ко мне.

26. Лист, цветок, плод, воду кто мне с благоговением приносит, это принесённое с благоговением я принимаю от смиренного духом.

27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни вкушал, что бы ты ни приносил в жертву, что бы ты ни давал, какой бы подвиг ни совершал, Каунтея, совершай это, как приношение мне.

28. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз кармы; приобщаясь йоге отречения, освобождённый, ты приблизишься ко мне.

29. Я одинаков ко всем существам, нет для меня ни ненавистного, ни дорогого; те же бхакты, которые поклоняются мне, они во мне, и я в них.

30. Даже если очень дурно поступающий поклоняется мне, не поклоняясь иному, его можно считать праведным, ибо он решил правильно.

31. Скоро он станет праведником и войдёт в вечный покой. О Каунтея, познай, поклоняющийся мне не погибнет.

32. Ибо ищущие крова у меня, Партха, хотя б они были и дурного рождения: женщины, вайшьи, даже шудры идут высочайшим путем.

33. Тем более чистые брамины (371), благочестивые, царственные риши; вступив в этот непостоянный, безрадостный мир, поклоняйся мне.

148

34. Размышляй обо мне, почитай меня, жертвуй мне, совершай поклонение мне; так ты придёшь ко мне, предавшись мне, (поставив) меня высшей Целью.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) девятая глава, именуемая

ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

149

Глава Х

Шри-Бхагаван сказал:

1. Итак, снова, о долгорукий, внемли моему высочайшему слову, которое я возвещу тебе, любимому, желая блага.

2. Моего происхождения не знают ни множество богов, ни великие риши, ибо я Начало всех богов и великих ришей.

3. Кто знает меня, нерождённого, безначального, великого владыку мира, не заблуждающийся среди смертных, (тот) освобождается от всех грехов.

4. Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпенье, правдивость, самообладание, умиротворённость, радость, страдание, возникновение и разрушение, страх и бесстрашие,

5. Кротость, уравновешенность, удовлетворённость, подвижничество, щедрость, честь и бесчестие — таковы разнообразные состояния существ, от меня (происходящие).

6. Семь великих, древних риши, также четыре (372) Ману рождены от моей сути умом (373); их мир — эти существа (374).

7. Кто поистине знает эти мои проявленья (375) и йогу, тот приобщается непоколебимой йоге, в этом нет сомнений.

8. Я Начало вселенной, от меня происходит всё; постигая это, меня почитают озарённые, преисполненные любовью (376).

9. Размышляя обо мне, предав мне жизнь (377), они научают друг друга, постоянно обо мне беседуют, ублажаются и радуются.

10. Им, постоянно преданным, преклоняющимся, в силу любви, я дарую то приобщение мудрости (буддхи-йога), посредством которого они достигают меня.

11. Ради сострадания пребывая в их собственной сути (378), я уничтожаю их рождённую от незнанья тьму сияющим светильником мудрости.

Арджуна сказал:

12. Ты Высшее Брахмо, высший Кров (379), высший Очиститель; вечным Божественным Духом, изначальным Богом, нерождённым, высочайшим господом (380)

13. Именуют тебя все риши (381), также божественный риши Нарада, Асита, Дэвала, Вьяса; ты сам то же говоришь мне.

14. Праведным я полагаю всё то, что ты сказал мне, Кешава, но твоего проявленья, Владыка, не знают ни боги, ни данавы (382).

15. Сам ты знаешь себя через себя, о Пурушоттама; начало существ, господь всех существ, бог богов, владыка мира!

150

16. Соблаговоли сказать исчерпывающе — ибо дивно твоё силопроявление (вибхути) — какими силопроявлениями, преисполнив эти миры, ты пребываешь (383).

17. Как познаю тебя, о йогин (384), всегда размышляя о тебе (385); в каких, каких образах (бхава), владыка, мыслим ты для меня?

18. Подробно твою йогу и силопроявление, Джанардана (386), снова поведай; нет для меня насыщения в амрите внимания (тебе).

Шри-Бхагаван сказал:

19. Да будет! Я поведаю тебе — ибо дивны мои силопроявления — важнейшее, о лучший Куру, ибо нет конца моему силопроявленью.

20. Я сам, о Гудакеша, стою в сердце (387) всех существ; я начало, середина, конец существ.

21. Из Адитьев (388) я Вишну; из светил я лучезарное Солнце; из Марут (389) я Маричи (390); среди созвездий (391) я Луна.

22. Из Вед я Самаведа (392); из богов я Васава (393) (Индра); из чувств я манас (394); в существах я — сознание (394 а);

23. Из Рудров (395) я Шанкара (396); из якша-ракшасов я (Кубера) Владыка Сокровищ (397); из Васу (398) я Павака; из гор я Меру (399).

24. Из домашних жрецов знай меня, о Партха, как главного Брихаспати (400); из полководцев я Сканда (401); из водовместилищ я Океан.

25. Из великих риши я Бхригу (402); из слов я Единое Бесконечное (403); из жертвоприношений я жертва шёпота мантры (404); из устойчивых я Хималая (405);

26. Из деревьев я ашваттха (406); из дэвариши я Нарада (407); из гандхарвов я Читраратха (408); из блаженных я муни Капила (409);

27. Из коней знай меня, как Уччайшраву (410), возникшего из амриты; из царственных слонов я Айравата (411); из мужей я царь витязей;

28. Из оружий я Ваджра (412); из коров я Камадук (413); из порождающих я Кандарпа (414); из змиев я Васуки (415);

29. Из нагов я Ананта (416); из обитателей вод я Варуна (417); из предков я Арьяман (418); из вожатых я Яма (419).

30. Из дайтьев я Прахлада (420); из счётчиков я Время; из зверей я царь зверей (421); из птиц я Вайнатея (422);

31. Из очистителей (423) я Ветер; из носящих оружье я Рама (424); из рыб я Макара (425); из потоков я Джахнави (426);

32. Я начало, конец, а также середина творений, Арджуна; из наук я есмь учение о Высшем Атмане; я речь одарённых словом (427).

33. Из букв я «А»; из сочетаний я двойца (428); я нескончаемое время, творец всюдуликий.

34. Я всеуносящая смерть; я возникновение долженствующего возникнуть; в женщинах (429) я слава, красота, речь, память, рассудительность, стойкость, стыдливость.

35. Брихатсаман (430) из гимнов; из размеров я гаятри (431); из месяцев я Маргаширша (432); из времён года я время цветенья;

36. Из обманывающих я игральные кости (433); я великолепие великолепных; я победа, я решимость, я правда правдивых.

151

37. Из рода Вришни (434) я Васудэва; из пандавов — Дхананджая (435); из муни я Вьяса (436); из певцов я Ушана-певец (437).

38. Я скипетр правителей; я государственность стремящихся к победе; я безмолвие тайн; я знание познающих.

39. То, что во всех существах есть семя, это — я, о Арджуна: и нет существа, подвижного или неподвижного, которое было бы лишено меня.

40. Нет конца моим божественным проявленьям, о подвижник; так вкратце сказано мной о разнообразных силопроявлениях.

41. Всё, что мощно, истинно, прекрасно, крепко, это всё, постигни, возникло из частицы моего великолепия.

42. Но к чему тебе эти многие знания, Арджуна? Установив этот целокупный (преходящий) мир одной частицей (438) (себя самого), я пребываю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) десятая глава, именуемая

ЙОГА СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ

152

Глава XI

Арджуна сказал:

1. Из благоволения ко мне слово о высочайшей тайне (439), познаваемой как Высочайший Атман, поведано тобой, им рассеяно моё заблуждение.

2. Ибо я в подробности слышал от тебя о возникновении и исчезновении (440) существ и о твоём, о лотосоокий, непреходящем величии.

3. Таким, каким ты сейчас себя (описал), о великий господь, вожделею зреть твой владычный образ, о Высочайший Дух (Пурушоттама).

4. Если ты полагаешь, что я в состоянии его созерцать, о повелитель, владыка йоги, то яви мне себя, непреходящего.

Шри-Бхагаван сказал:

5. Виждь, Партха, эти мои формы стократные, тысячекратные, разнообразные, божественные, многоцветные, разнообразные статью.

6. Виждь Адитьев, Васавов, Рудров (441), Ашвин (442), Марутов; виждь многое ранее невиданное, чудесное, о Бхарата.

7. Виждь целокупно-стоящий здесь теперь весь (преходящий) мир с подвижным и неподвижным в моём теле, Гудакеша, и иное, что (ещё) хочешь видеть.

8. Но ты не можешь видеть меня этими твоими глазами; божественные очи (443) дарую тебе, виждь мою владычную йогу.

Санджая сказал:

9. Это сказав, о раджа, великий владыка йоги, Хари (444), явил Партхе всевышний, владычный образ,

10. С многочисленными устами, очами, многочисленными чудесными явлениями, многочисленными божественными убранствами, многочисленным божественным воздетым оружием,

11. Облаченный в божественные венцы и одежды, умащенный божественными мастями, всечудесный, пламенеющий, бесконечный, вездесущий (445), всюдуликий.

12. Если бы в небе разом возникли светы тысячи солнц, эти светы походили бы на сияние того махатмы.

13. Там в теле бога богов увидел тогда Пандава цельнокупно пребывающий весь мир, многократно разделенный.

14. Тогда, проникнутый изумлением, с вздыбившимися волосами, Дхананджая воззвал к богу, преклонив главу, сложив руки.

Арджуна сказал:

15. Вижу богов в твоём теле, о боже, также множество разных существ, владыку Браму, сидящего на лотосе-престоле, всех риши и божественных змиев.

153

16. Вижу тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, везде бесконечно многообразного; ни начала твоего, ни середины, ни конца также не вижу, о владыка всеобразный (446).

17. Венчанного, со скипетром и диском (447), преисполненного блеском, пламенеющего во все стороны, вижу тебя, труднозримого, везде пламенеющего огнями, (стрелами) молний, неизмеримого.

18. Тебя подобает ведать, как высочайшее Непреходящее (448); ты высочайший кров вселенной, ты непреходящий, хранитель вечной дхармы, ты неизменный Дух (Пуруша), так мыслю я.

19. Без начала, середины, конца, бесконечно мощного, с бесчисленными руками (449), лунно-солнцеокого вижу тебя с устами, пламенеющими жертвенным огнём, блеском своим озаряющего эту вселенную.

20. Ибо то, что между небом и землёй, преисполнено тобою одним, также и все стороны (света); узрев этот твой чудесный, ужасающий образ, тройственный мир (450) трепещет, о махатма!

21. В тебя вступают (451) эти сонмы богов; другие, трепеща, славословят, сложив руки; восклицая: «Свасти!» — великие риши и сонмы совершенных (452) воспевают тебя великолепными песнопениями.

22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи (453), Вишвы, Ашвины, Маруты, Ушмапы (454), сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов взирают на тебя в восторге.

23. Образ твой великий с многочисленными зевами и очами, о мощнорукий, с многочисленными руками, бёдрами, ступнями, с многочисленными туловищами, с многочисленными выступающими клыками, миры узрев, трепещут, также и я;

24. Касающегося небес, сияющего, многоцветного, с разверстыми зевами, с огромными пламенеющими глазами, увидя тебя, трепещет до глубин (моя) душа, я не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну.

25. Выступающие клыки твои и зевы увидав, подобные пламени (всеуничтожающего) времени (455), я не узнаю сторон, не нахожу спасения; умилосердись, о владыка богов, прибежище мира (456).

26. Эти все сыновья Дхритараштры вместе со множеством властителей земли, Бхишма, Дрона, также тот сын возничего (457) вместе с моими представителями войск

27. Вступают поспешно в твои зевы с торчащими клыками, наводящими ужас, некоторые, повиснув между зубов, виднеются с размозженными головами.

28. Как рек многочисленные водные потоки спешат (458), стремятся, направляясь к океану, так и эти витязи человеческого мира вступают в твои пламенеющие зевы,

29. Как мотыльки попадают в горящее пламя, гибелью завершая стремленье, так на гибель вступают миры в твои зевы, завершая стремленье.

30. Отовсюду ты облизываешь миры, их целиком поглощая пламенными устами; наполнив сиянием весь (преходящий) мир, твой ужасный жар его накаляет, о Вишну.

31. Поведай мне, кто ты, ужаснообразный, поклонение тебе, о высший из богов, смилуйся, познать стремлюсь тебя, изначального, ибо я не постигаю твоих проявлений (459).

Шри-Бхагаван сказал:

154

32. Я есмь время (460) (Кала), возрастая, я причиняю разрушение миру; для уничтожения миров я здесь продвигаюсь; помимо тебя (461) все они не будут (жить), те воины, которые стоят друг против друга в обеих ратях.

33. Поэтому восстань, достигай славы, победи врагов, насладись благоденствующим царством, ибо мною раньше они были поражены, будь лишь орудием, как воин, стоящий слева (462).

34. И Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, а также других богатырей, мною убитых, ты рази не колеблясь, сражайся, победи в борьбе соперников!

Санджая сказал:

35. Услыхав эту речь Кешавы, сложив руки, трепеща, венценосец, совершив поклоненье, снова так сказал Кришне, заикаясь, боясь, трепеща, преклоняясь.

Арджуна сказал:

36. Достойно, о Хришикеша, о твоей славе радуется (преходящий) мир и ликует; ракшасы в страхе разбегаются по сторонам, и все сонмы блаженных преклоняются.

37. Как же им не славить тебя, о махатма, более великий, чем Брама, первотворец, бесконечный, владыка богов, миродержец, вечное Бытие и Небытие, которое есть запредельное То.

38. Ты изначальный бог, Пуруша, Древний; ты высочайшее прибежище (463) мира, ты познающий и познаваемое, высочайшая обитель, тобой распростёрта вселенная, о бесконечнообразный.

39. Ты Ваю (464), Яма, Агни, Варуна, Луна, Владыка существ и Предок (465); слава тебе да будет тысячекратная, и снова и больше слава и слава тебе.

40. Слава тебе с востока и с запада (466), слава тебе отовсюду; ты всё; бесконечна твоя мощь, неизмеримо движенье (467), ты всё проникаешь (468), ибо сам ты Всё.

41. Считая за друга, если я дерзновенно говорил: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, товарищ», — не зная этого твоего (469) величия, вследствие беспечности или (дружеского) влечения,

42. Или ради шутки ты не был почтен при прогулке, при лежании, сидении, вкушении пищи, наедине, о Ачьюта (Бессмертный), и даже при свидетелях, это прости мне, о неизмеримый.

43. Ты Отец мира подвижного и неподвижного, ты его учителя почтенней (470); подобного тебе нет и превосходящего тебя нет никого иного в трёх мирах, о непревосходимо мощный.

44. Поэтому поклоняюсь, простираю тело, умоляю тебя, владыка достохвальный; как отец к сыну; как друг к другу, как возлюбленный (471) к возлюбленной, о боже, соблаговоли быть терпеливым (ко мне).

45. Невиданное раньше узрев, я возрадовался; от страха трепещет моё сердце (манас); тот яви мне, боже, образ, смилуйся, владыка богов, миродержец.

46. Венчанного, со скипетром, с диском в руке, таким я хочу лицезреть тебя, в том образе четырёхруком (472) будь, о тысячерукий, всеобразный.

Шри-Бхагаван сказал:

155

47. По милости моей, Арджуна, тобой был созерцаем этот мой высший образ (в силу) моей йоги, преисполненный славы, всеобщий, бесконечный, изначальный, в котором, помимо тебя, никто не созерцал меня,

48. Ни посредством Вед, ни посредством жертв, ни посредством изучения (473), ни посредством обрядов, ни посредством суровых подвигов в этом образе (не) возможно созерцать меня в мире человеческом (кому-либо), помимо тебя, о витязь среди куру!

49. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев тот мой ужасающий образ; отогнав страх, с успокоенным сердцем снова созерцай этот (другой) мой образ.

Санджая сказал:

50. Так сказав Арджуне, Васудэва явил снова свой образ; махатма успокоил его (Арджуны) страх, явясь снова в своём кротком образе.

Арджуна сказал:

51. Увидев этот человеческий образ твой кроткий, о Джанардана, теперь я снова прихожу в себя, в своё сознание и в своё естество.

Шри-Бхагаван сказал:

52. Ты увидал тот мой образ, который трудно созерцать; даже боги постоянно жаждут созерцать тот образ,

53. Ни через Веды, ни через подвиги, ни через дары, ни через жертвоприношения нельзя таким созерцать меня, каким ты созерцал меня.

54. Но нераздельным благоговением (бхакти) можно меня таким, о Арджуна, познавать, созерцать и воистину достигнуть, о подвижник!

55. Кто совершает моё дело, (ставит) меня высшей (целью), предан мне, отрешён от привязанностей, не враждебен ко всем существам, тот идёт ко мне, Пандава.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) одиннадцатая глава, именуемая ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ (474)

156

Глава XII

Арджуна сказал:

1. Те, которые так постоянно преданы, твои поклонники тебя почитают, также которые Непреходящее, Непроявленное чтут, из них кто более сведущ в йоге?

Шри-Бхагаван сказал:

2. В меня погрузивших сердце, которые, постоянно преданные, меня почитают, преисполненные глубочайшей веры, тех я считаю наиболее преданными.

3. Но те, которые Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают, Вездесущее, Непредставимое, Пребывающее на вершине (475), Непоколебимое, Прочное,

4. Укротившие все чувства, всегда с уравновешенным разумом (476), те также достигают меня, радуясь благу всех существ.

5. Чрезмерен труд (477) их, преданных сознанием Непроявленному, ибо пути Непроявленного трудно достигнуть воплощённому.

6. Тех же, кто ото всех действий во мне отрешился, (поставив) меня высшей (целью) и нераздельной йогой, размышляя обо мне, почитают (меня),

7. Тех, погруженных в меня сознанием, скоро я становлюсь спасителем от океана самсары и смерти, о Партха.

8. Углуби в меня своё сердце (манас), погрузи свой ум в меня, так ты затем (478) будешь пребывать во мне и таким образом выше (самсары), в этом нет сомненья.

9. Но если ты не можешь стойко погрузить в меня мысли, то старайся достичь меня усилием (йогой) упражнения, Дхананджая.

10. Если и на упражнения ты не способен, то совершай дела меня ради; совершая действия ради меня (479), ты достигнешь совершенства.

11. Но если и действовать ты не способен, то, предавшись единению со мною (480), осуществляй прилежно отречение от плодов всех действий.

12. Ибо знание лучше упражнения, размышленье (дхьяна) лучше знания, отречение от плодов действий лучше размышления; от отречения непосредственно происходит мир.

13. Без ненависти к существам, милосердный, сострадательный, без собственности, без самости (нирахамкара), равный в горе и радости, терпеливый,

14. Удовлетворённый, постоянный в единении, самоуглублённый, твёрдый в решеньях, вручивший мне сердце (манас) и разум (буддхи), кто предан мне, тот дорог мне.

15. От кого мир не отвращается (481) и кто не отвращается от мира, кто свободен от радости, нетерпения, страха, волнения, тот дорог мне.

157

16. Неотвлекающийся, чистый, решительный, хладнокровный, непричастный унынию, покинувший всякие начинания, кто предан мне, тот дорог мне.

17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, покинувший хорошее и нехорошее, благоговейный, тот дорог мне.

18. Равный к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду, жару, приятному и неприятному, свободный от привязанностей,

19. Равнодушный к порицанию и восхвалению, молчаливый, удовлетворённый, что бы ни случилось, бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, он друг мне.

20. Те, кто эту бессмертную дхарму, которая (здесь) изложена, чтят, преисполненные веры, имеющие меня высшей (целью), благоговейные, те мне очень дороги.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) двенадцатая глава, именуемая ЙОГА БХАКТИ (482)

158

Глава XIII (483) Арджуна сказал:

1a. Пракрити и Пурушу, поле и познавшего поле, это я хочу познать, знание и предмет знания, Кешава. (484)

Шри-Бхагаван сказал:

1. Это тело, Каунтея, именуется полем; того, кто его познает, сведущие именуют: познавший поле (485).

2. Знай меня как познавшего поле во всех полях, Бхарата; знание поля (486) и познавшего поле это — мудрость, я считаю.

3. Это поле, каково оно, какого рода, каковы его изменения, откуда оно (487), кто Он, какова его мощь (488) это услышь от меня в общем.

4. Ришами (это) многократно воспето в различных гимнах, особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры (489).

5. Великие элементы, принцип личности, разум и одиннадцать (органов) чувств (индрий), непроявленная (489а) (природа) и пять пастбищ чувств (490);

6. Влечение, отвращение, приятное и неприятное, сочетания (491), сознание, крепость — вот поле с (его) изменениями вкратце перечислено.

7. Смирение, честность, невреждение, терпение, искренность, почитание учителя, чистота, стойкость, самообладание,

8. Отвращение от предметов чувств, отсутствие себялюбия, понимание страдания рождения (492), смерти, старости, болезни,

9. Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянная уравновешенность мысли в желанных и нежеланных событиях,

10. Неизменное почитание меня безраздельной преданностью (йогой), пребывание в уединённом месте, отсутствие удовольствия в обществе людей,

11. Постоянство в познании (493) Высшего Атмана, постижение цели истинного знания — это называется знаньем, всё остальное — неведенье.

159

12. Что подлежит познанию, это я тебе сообщу; познав это, достигают бессмертия; безначально (494) высшее Брахмо; оно определяется ни как Сущее, ни как Не- сущее.

13. Оно имеет везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица, везде уши; охватывая всё, оно пребывает в мире (495).

14. Сверкая качествами всех чувств (496), лишённое всех чувств, непривязанное, однако поддерживающее всё бескачественное и наслаждающееся качествами;

15. Вне и внутри всех существ, подвижное и неподвижное, Оно не познаваемо вследствие тонкости; оно далеко и близко.

16. Не распределённое в существах, Оно пребывает как бы распределённым; его следует знать как носителя всех существ, пожирателя и производителя.

17. Оно — свет светов, Оно именуется потусторонним тьме; знанием, целью познавания (497), достигаемое познанием; Оно пребывает (498) в сердце всякого.

18. Так вкратце объяснено поле, знание и предмет знания; мой бхакта, постигнув это, вступает (499) в моё бытие,

19. А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны (500); изменения же и качества, знай, происходят от Пракрити.

20. Пракрити именуется причиной (501) цели, основания и деятельности; Пуруша именуется причиной вкушения приятного и неприятного,

21. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается качествами (гунами), рождёнными Пракрити; его привязанность к качествам — причина рождений в хороших и дурных лонах (502).

22. Созерцающий, соглашающийся (503), носитель, наслаждающийся, великий господь (Махешвара), высший Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух (Пуруша).

23. Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с качествами (гунами), хотя он и продолжает существовать, он больше не возрождается.

24. Некоторые посредством сосредоточенья созерцают сами в себе Атмана, другие через усилие мысли (санкхья-йогу), а иные через усилия действия (карма-йогу).

25. Некоторые же, не зная этого, слушая других, почитают (Атмана); даже они превозмогают смерть, преданные Шрути (вероучению) (504).

26. Где бы ни зарождалось какое-либо существо, неподвижное или подвижное, знай, это происходит от соединения (505) поля с познающим поле, о бык среди Бхарат.

27. Кто видит величайшего господа, равно пребывающего во всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину) видит.

28. Равно прозревая везде равно пребывающего господа, он не вредит сам себе (506) и так идёт высочайшим Путём.

29. Ибо, кто видит, что все действия выполняются Пракрити и что Атман бездеятелен, тот (воистину) видит (507);

30. Когда он прозревает, что бытие (508) отдельных существ пребывает в Едином, от него происходит, тогда он приходит к Брахмо.

31. Безначальный, бескачественный, высший Атман, непреходящий, пребывая в теле, о Каунтея, не действует и не пятнается.

160

32. Как всепроникающее пространство (акаша) не загрязняется вследствие (своей) тонкости, так и Атман, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.

33. Как единое Солнце озаряет весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата.

34. Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем и Познавшим Поле и освобождение существ от Пракрити, те идут к Высшему.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) тринадцатая глава, именуемая

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

161

Глава XIV

Шри-Бхагаван сказал:

1. Дальше (509) тебе возвещу знанье, наивысшее из знаний, познав которое, все муни достигали высшего совершенства.

2. Опираясь на это познание, достигнув уподобления мне, они не возрождаются при миропроявлении (510), при мирокончине не исчезают.

3. Моё лоно — Великое Брахмо (511), в него я влагаю семя, так совершается возникновение всех существ, Бхарата.

4. Тела, которые возникают во всех лонах, — великое Брахмо их лоно, я же — дающий семя отец.

5. Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из Пракрити; они связывают, долгорукий, в теле непреходящего воплощённого.

6. Из них саттва ясное, здоровое связывает вследствие (своей) незагрязненности узами счастья и узами познания, о безгрешный.

7. Знай, что раджас по природе страстно, возникает от вожделения и пристрастия; оно связывает воплощённого, о Каунтея, узами действия.

8. Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит в заблуждение всех воплощённых, связывает беспечностью (512), тупостью, сном, ленью, Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас — к действиям, о Бхарата, а тамас, окутав знанье, привязывает (513) к беспечности.

10. Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва, о Бхарата; если раджас и саттва — то тамас, если тамас и саттва, тогда — раджас.

11. Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания, тогда — должно знать — возрастает саттва.

12. Похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство, вожделение — они порождаются, когда возрастает раджас, о тур-Бхарата.

13. Затемнение, бездеятельность, беспечность и заблуждение — эти порождаются, когда возрастает тамас, о радость куру.

14. Когда при возрастании саттвы приходит к кончине воплощённый, то он достигает чистых миров, (514) присущих познавшим Высшее.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы; когда же умирают тёмные, они рождаются в лонах заблудших (существ).

16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; плод раджаса — страдание; неведенье — плод тамаса.

17. От саттвы возникает познание, от раджаса — вожделенье; беспечность, заблуждение возникают от тамаса, также — неведенье.

162

18. Пребывающие в саттве идут вверх; посередине стоят страстные (515); пребывающие в состоянии последней гуны, вниз идут тёмные.

19. Если созерцающий не видит иного делателя, кроме гун, и знает Высшее над гунами, то он вступает в моё бытие.

20. Воплощённый, превзойдя эти три гуны, дающие начало телу (516), освобождённый от рождения, смерти, старости и страдания, вкушает бессмертие.

Арджуна сказал:

21. Каков признак превзошедшего эти три гуны, о владыка? Как он поступает и как он эти гуны превозмогает?

Шри-Бхагаван сказал:

22. Если он озарения, деятельности и даже заблуждения (517), о Пандава, не ненавидит (518), когда они приходят, и не желает их, когда они уходят,

23. Пребывая безучастным; если он не колеблется гунами — «гуны вращаются», — сказав, если он остаётся в стороне и не шевелится (519),

24. Равный в страдании и удовольствии, (если он) остаётся замкнутым в себе, равный к камню, кому земли, золоту, равный к приятному и неприятному, стойкий, равный к порицанию и похвале,

25. В чести и бесчестии равный, равный к дружественной и враждебной стороне, (если он) покидает все начинания, то он именуется преоборовшим гуны.

26. Кто меня почитает непоколебимой преданностью благоговения (бхакти-йога), тот, превзойдя эти гуны, готов стать Брахмо.

27. Ибо я есмь обитель Брахмо (520), бессмертного и непреходящего, вечного Закона (Дхарма) и бесконечного блаженства.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) четырнадцатая глава, именуемая ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЁХ ГУН (521)

163

Глава XV

Шри-Бхагаван сказал:

1. С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха (522) считается непреходящим; гимны — его листья, кто его знает, тот знаток Вед (523).

2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) — (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.

3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни начала, ни также опоры (524); этого ашваттхи очень разросшиеся корни крепким мечом непривязанности срезав,

4. Нужно стремиться к тому Пути, вступив на который, больше не возвращаются; я привожу (525) к тому Безначальному Духу, от которого произошло древнее (миро)- проявление.

5. Без гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно (пребывая) в Высшем Атмане, отстранив вожделение, свободные от двойственности, привязанности к приятному и неприятному, шествуют незаблуждающиеся по тому вечному Пути (525а).

6. Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь (526); вступив туда, не возвращаются; это — моя высшая Обитель.

7. Лишь частица (526а) меня в мире живых, став вечным дживой (индивидуальной душой), привлекает находящиеся в Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое — манас (527).

8. Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара (528), захватив их, уносит, как воздух запахи с их местонахождения.

9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием и манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.

10. (Его), исходящего, пребывающего, наслаждающегося, окружённого гунами, не видят безумцы; видят очи мудрости.

11. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего в (их) я (529), а неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, его не видят.

12. Сияние (530), которое исходит от солнца, озаряя весь (преходящий) мир, также от луны, от огня, знай, это моё сияние.

13. Войдя в землю, я поддерживаю (своей) силой существа; я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой (соком).

14. Став огнём Вайшванарой (531), входящим в тела живых, соединясь с праной и апаной, я перевариваю четвероякую (532) пищу.

15. Я пребываю в сердце каждого; от меня — память, знание и суждение; я то, что познаётся через все Веды; я — творец Веданты, а также я — знаток Вед (533).

164

16. Два есть Пуруши в мире: преходящий и непреходящий (534); преходящий во всех существах, непреходящий именуется стоящим на вершине (535).

17. Но Высочайший Пуруша иной, именующийся Запредельным Атманом; обладая тремя мирами, он (их) поддерживает, непреходящий господь.

18. Так как я превосхожу преходящее, а также выше непреходящего, то я в мире и в Веде утверждён, как Пурушоттама (536) (Высочайший Дух).

19. Кто меня, незаблуждающийся, так знает, как Пурушоттаму, тот, знающий всё, почитает меня всем существом, Бхарата.

20. Так сокровеннейшее учение это поведано мной, о безгрешный; постигший его становится мудрым, совершившим (всё), подлежащее совершению, Бхарата (537).

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) пятнадцатая глава, именуемая

ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

165

Глава XVI

Шри-Бхагаван сказал:

1. Бесстрашие, чистота душевная (538), стойкость в познании и йоге, щедрость, самообладание, жертвенность, приношение жертв, прилежание, подвижничество, прямота,

2. Невреждение, праведность, безгневность, отрешённость, умиротворённость, отсутствие коварства, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство (539),

3. Бодрость, терпеливость, стойкость, чистота, незлобивость, отсутствие самомнения — участь рождённых для божественной жизни, Бхарата.

4. Обман, гордость, самомнение, гневливость, грубость, также неведенье — участь рождённых для (жизни) асуров.

5. Считается, что участь божественная (ведёт) к освобождению, к узам — (участь) асуров; не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.

6. Два рода существ есть в этом мире: божественный и асурический; о божественном сказано подробно, об асурическом внемли, Бхарата.

7. Асурические люди не знают ни действия, ни бездействия (540), у них нет ни чистоты, ни (правильного) поведения, ни правды.

8. Они говорят, что мир (преходящий) без правды (541), без основания (542), без Ишвары; возник не от причин и следствий (542а), а ничем иным, как Камой.

9. Утвердившись в этих взглядах, губящие самих себя (543), малоумные, они рождаются злодеями, губителями (преходящего) мира, вредоносные.

10. Предавшись труднонасытимой похоти, преисполненные лжи, гордости и безумья, в ослеплении избирая ужасные начинания (544), живут (следуя) нечистым обычаям.

11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям, (поставив) высшей (целью) удовлетворение похоти, они думают: «Такова (жизнь)» (545).

12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить похоть, накопляя неправедные богатства.

13. «Это достигнуто мной сегодня, исполнения этого желания я (ещё) достигну; это богатство моё, то будет моим в дальнейшем.

14. Этот враг убит мной, других я также убью; я владыка, я наслаждающийся, я достигший, сильный, счастливый.

15. Я богат; кто иной равен мне? Я буду приносить жертвы, буду одарять, буду наслаждаться», — так говорят ослеплённые неведеньем.

16. Блуждая во множестве мыслей, запутавшись в сетях заблуждения, привязанные к усладам похоти, они попадают в нечистую преисподнюю.

166

17. Превозносящие себя, спесивые, преисполненные корысти, гордости и безумия, они приносят лицемерные жертвы, обманные, не предписанные законом.

18. Предавшись самости, насилию, гордыне, похоти, гневу, они ненавидят меня В своих и чужих телах, строптивые.

19. Их, ненавистников, жестоких, ничтожнейших из людей, я постоянно в самсаре (546) ввергаю в нечистые асурические лона.

20. Попав в лона асуров, затемняясь от рождения к рождению, не достигнув меня, о Каунтея, они идут самым низким путём.

21. Трояки врата этой преисподней, губящие человека (547): похоть, гнев и жадность; поэтому нужно отрешиться от этих трёх.

22. Человек, освободившийся от этих трёх врат тьмы, о Каунтея, творит собственное благо и таким образом достигает Высшего Пути.

23. Кто же, отвергнув предписание закона, живёт по (своей) прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути.

24. Поэтому да будет Писание (Шастры) твоим мерилом, устанавливающим, что должно и чего не должно делать. Познав предписание Шастр, ты должен совершать дела.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) шестнадцатая глава, именуемая

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННОЙ И АСУРИЧЕСКОЙ УЧАСТЬЮ

167

Глава XVII

Арджуна сказал:

1. Те, которые, отвергнув предписания закона (Шастр), преисполненные веры, совершают жертвы, тех каково состояние, о Кришна, — саттва, раджас или тамас? (548)

Шри-Бхагаван сказал:

2. Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой: саттвичная, страстная и тёмная. Об этом внемли (549).

3. Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера, Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он (550).

4. Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные — якша-ракшасам, остальные же, тёмные люди, жертвуют покойникам и множеству бхутов (551).

5. Люди, совершающие ужасное самоистязание, не предписанное законом (552) (Шастрами), преисполненные лицемерия и самости, обуреваемые похотью, страстью, насильничеством,

6. Безумные, они мучат находящиеся в теле стихии и меня, пребывающего в недрах их тел; их решение, знай, от асуров (553).

7. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как и жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.

8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная — дорога саттвичным (людям).

9. Острая, кислая, солёная, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь.

10. Испорченная (554), безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся (от трапезы), негодная для жертвы пища дорога тёмным.

11. Жертва, приносимая по закону, нежелающими плодов, с сердцем, расположенным так: «должно жертвовать», эта (жертва) саттвична.

12. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно, такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.

13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без даров (555), без веры рассматривается как тёмная.

14. Почитание богов, дваждырождённых, наставников (556), мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела.

15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приветливая и прилежное изучение писаний именуются тапасом речи.

168

16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).

17. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой, людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается саттвичным.

18. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, называется здесь (557) страстным, шатким, нестойким.

19. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением себя или ради гибели другого, считается тёмным.

20. Дар, даваемый без ожидания воздания, с мыслью: «Нужно давать», в (надлежащем) месте, времени, уважаемому лицу, такой дар считается саттвичным.

21. Если же он даётся ради воздаяния или же имея в виду плоды или неохотно, такой дар считается страстным.

22. Дар, который даётся в ненадлежащем месте и времени недостойному, без уважения, с презрением — считается тёмным.

23. АУМ-ТАТ-САТ — таково по писанию троякое обозначение Брахмо. От него древле возникли Брахманы (558), Веды и жертвы.

24. Поэтому, произнося «АУМ», всегда начинают обряды жертвоприношения, даров и подвигов, согласно предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.

25. Произнося «ТАТ», не помышляя о плодах, совершают различные обряды, жертвы и тапас, а также обряды приношения даров, стремящиеся к освобождению.

26. CAT также употребляется (для определения) истинного и благого; достохвальные дела также обозначаются словом САТ, о Партха.

27. Постоянство в жертве, тапасе, даре, также обозначается (словом) CAT, также дела, совершённые Его ради (559).

28. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры, называется «асат», о Партха, это — ничто и после смерти, и здесь.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) семнадцатая глава, именуемая ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ (560)

169

Глава XVIII

Арджуна сказал:

1. О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно сущность отрешения и отречения, губитель Кеши (561).

Шри-Бхагаван сказал:

2. Оставление желанных действий вещие именуют отречением (саньяса); оставление плодов всех действий мудрые называют отрешением (562).

3. Действия следует оставить как зло, говорят некоторые мыслители; другие же (считают), что действия жертвоприношений, даров и аскезы не следует оставлять.

4. Моё решение об этом отрешении выслушай, о лучший из Бхарат, ибо отрешение, о тигр среди людей, считается трёх видов.

5. Действие жертвоприношений, даров и совершения подвигов не следует оставлять, оно должно быть выполнено, ибо жертва, дар и умерщвление плоти — очистители для разумных.

6. Но эти действия подобает совершать, оставив привязанность и плоды; таково, о Партха, моё решительное и окончательное утверждение.

7. От установленных действий (563) не подобает отказываться, такое отрешение — от заблуждения считается тёмным.

8. «Это зло», кто так (мысля) оставляет действие, как страдание, из боязни телесных бедствий, тот, совершив страстное отречение, не получает плодов отречения.

9. «Подлежит выполнению», кто так совершает необходимые действия, Арджуна, отрешась от привязанностей и плодов, отрешенье того саттвично.

10. Отрешённый не ненавидит неприятные действия; не привязывается к приятному, преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.

11. Ибо воплощённый (564) не может окончательно покинуть действия; кто отрешился от плодов действия, тот считается отрешённым.

12. Нежелательный, желательный и смешанный — таков троякий плод действия бывает после смерти для неотрешённого; для отрешённого нет никакого.

13. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий, узнай от меня, они выявляются размышленьем (565) (санкхья):

14. Предмет (566), деятель, разного рода органы, также различные отдельные побуждения, наконец, пятая — божественная воля.

15. Какое бы действие ни предпринимал человек, словом, телом, манасом, праведное или наоборот, причина его (действия) эти пять.

16. Итак, кто, неразумный, считает, что он один действует, тот, худоумный, не видит. 170

17. Чья же сущность не самостна, чей разум не запятнан, тот, даже убив этих людей (567), не убивает и не связывается.

18. Знание, предмет знания, познающий — троякое побуждение к действию; причина, действие, деятель — тройственная сумма (568) действия.

19. Знание, действие, деятель считаются троякими по (тройственному) различению качеств в перечислении (569) качеств; так слушай об этом.

20. То знание, которое видит во всех существах Единую Сущность, непреходящую, нераздельную в разделённом, знай, саттвично.

21. То знание, которое вследствие разделённости признаёт во всех существах разные отдельные сущности, знай, страстно.

22. То же (знание), которое без основания привязано к единичной цели (карья) (как к всеобщей), не имеющее целью истину, ничтожное, считается тёмным.

23. То действие, которое предписано, лишено привязанности, совершается бесстрастно, без ненависти, нежелающим плодов, называется саттвичным.

24. Действие же, которое совершается желающим (исполнения) вожделения, с себялюбием, а также с большим усилием, считается страстным.

25. Действие, предпринятое вследствие заблуждения, без внимания к последствию, ради гибели, вреда, грубое, считается тёмным.

26. Делатель, свободный от привязанности, несебялюбивый, преисполненный твёрдости и решительности, неизменный при достижении и неудаче, называется саттвичным.

27. Возбудимый, вожделеющий плодов дел, завистливый, себялюбивый, нечистый, подверженный радости и горю, (такой) делатель называется страстным.

28. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный, тупой, малодушный, медлительный делатель называется тёмным.

29. О трояком различении разума (буддхи), а также стойкости по гунам внимай изложенному исчерпывающе и подробно, о Дхананджая.

30. Разум, который знает (правильное) начинание и прекращение и не подлежащее выполнению, опасность и безопасность, узы и освобождение, саттвичен, о Партха.

31. Если же дхарму и адхарму, подлежащее и не подлежащее совершению разум познаёт несоответственно, (то) он страстен, о Партха.

32. Разум же, окутанный тьмой, который принимает адхарму за дхарму и все вещи извращённо — тёмен, о Партха.

33. Стойкость, которая сдерживает деятельность манаса, жизненных сил (пран) и чувств (индрий) неуклонной йогой, она саттвична, о Партха.

34. Та же стойкость, Арджуна, с которой выполняется дхарма, вожделение, корысть, связанным, желающим плодов, эта стойкость, о Партха, страстна.

35. Та стойкость, которая не освобождает худоумного от сонливости, опасности, печали, обмана и заблуждения, она темна, о Партха.

36. Теперь внимай о троякой радости, тур-Бхарата: Та, повторение (570) которой радует и (которая) ослабляет страдание,

37. Которая сначала, как яд, впоследствии же подобна амрите, такая радость именуется саттвичной, рождена от ясности познания Атмана (571).

171

38. Радость соединения предметов с чувствами, которая сначала подобна амрите, впоследствии же — как яд, эта радость считается страстной.

39. Радость же, которая в начале и впоследствии ослепляет самосознание, возникшая от сонливости, тупости и беспечности, считается тёмной.

40. Нет на земле и на небе, ни даже среди богов, существа, которое было бы свободно от этих трёх гун, рождённых природой.

41. Браминов, кшатриев, вайшьев и шудр, о подвижник, обязанности распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы (572).

42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпение, правдивость, знание, осуществление знания, вера (573) — обязанности браминов, рождённые их собственной природой.

43. Блеск, великолепие, стойкость, одарённость, храбрость в битве, щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рождённые их собственной природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рождённые их собственной природой; дело служения есть обязанность шудр, рождённая их собственной природой.

45. Человек, удовлетворённый собственной обязанностью, достигает совершенства; как достигает совершенства (574) радующийся собственным обязанностям (карма), об этом внемли.

46. Того, от которого произошли все существа, кем распростёрта вселенная, почитая надлежащими делами, разумный (человек) достигает совершенства.

47. Лучше своя карма (выполненная) с недостатком, чем чужая карма, хорошо выполненная; выполняющий предписанную своей природой карму (человек) не совершает греха.

48. Врождённую карму, Каунтея, даже сопряжённую с грехом, не подобает оставлять, ибо все начинания окутаны грехом, как огонь дымом (575).

49. Совершенно непривязанный сознанием (буддхи), преоборовший себя, отрешённый от вожделений, достигает запредельного совершенства неделанья через отречение (576) (саньяса).

50. Как достигший совершенства достигает тогда Брахмо, об этом вкратце узнай от меня, Каунтея; это — крайняя вершина знания.

51. С просветленным разумом, стойкостью обуздав себя, покинув звук и прочие предметы чувств, отстранив влечение и ненависть,

52. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас, постоянно преданный упражнению (йоге), в размышлении погрузясь в бесстрастность,

53. Освобождённый от самости, насильничества, заносчивости, вожделений, гнева, собственности, отказавшийся от я, умиротворённый — достоин стать Брахмо (577).

54. Став Брахмо (578), просветленный духом не печалится, не вожделеет, равный ко всем существам, он достигает высочайшего благоговения ко мне.

55. Благоговением он познаёт меня, каков я поистине; познав меня поистине, он погружается непосредственно в ТО.

56. Хотя и совершая всегда всякие дела (578а), ищущий прибежища у меня, моей милостью достигает вечного и непреходящего состояния.

172

57. Сознанием предоставив все дела мне, поставив меня высшей целью, предавшись (упражненью) в йоге мудрости, размышляй обо мне постоянно.

58. Размышляя обо мне, ты преодолеешь по моей милости все трудности, если же ты из своеволия (аханкара), не послушаешь, ты погибнешь.

59. Если, предавшись своеволию, ты думаешь: «Я не буду сражаться», — тщетно твоё решенье, ты вовлечёшься (своей) собственной природой.

60. Связанный, о Каунтея, своей кармой, рождённой собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего по заблуждению не хочешь делать.

61. Господь пребывает в сердце каждого существа, Арджуна, вращая все существа (силой) своей майи, как на колесе гончарном (578б).

62. Итак, войди под его кров всем существом, Бхарата; его милостью ты получишь вечный мир и высшую обитель.

63. Так возвещено тебе мной знание более тайное, чем (сама) тайна; обдумай это окончательно (и) тогда поступай, как хочешь (579).

64. Снова внимай моему всетайнейшему, последнему слову; ты желанен мне очень, поэтому я скажу тебе на благо.

65. Размышляй обо мне, благоговей (предо) мной, жертвуй мне, мне поклоняйся; так ты достигнешь меня, воистину я обещаю тебе, ты дорог мне.

66. Оставив все обязанности, ищи у одного меня прибежища, я освобожу тебя от всех грехов, не скорби.

67. Это слово не сообщай ни тому, кто не совершает подвига, ни неблагоговейному, ни строптивому, ни злословящему меня.

68. Кто эту высочайшую тайну передаст моим поклонникам, совершив (так) наивысшее поклонение мне, тот, несомненно, достигнет меня.

69. Из людей нет никого мне более угодного, чем такой, и нет на земле другого, кто был бы мне его дороже.

70. Если кто будет изучать эту святую беседу нашу, тот принесёт мне жертву жертвой мудрости, так я считаю (580).

71. Даже человек, который будет внимать (этому) с верой и безропотно, он также, освободившись, достигнет прекрасных миров праведников.

72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью? Исчезло ли твоё неведеньем рождённое заблуждение, Дхананджая?

Арджуна сказал:

73. Уничтожено заблуждение (581), мной получено наставление (смрити) по твоей милости, Непреходящий; я стоек; исчезло сомнение. Я исполню твоё слово.

Санджая сказал:

74. Так Васудэвы и великодушного Партхи я выслушал эту беседу, удивительную, приводящую в восторг.

75. Милостью Вьясы, выслушав эту высочайшую Тайну, йогу от самого Владыки йоги, Кришны, возвещенную им лично,

76. О раджа, вспоминая и вспоминая эту святую чудесную беседу Кешавы и Арджуны, я радуюсь из мгновенья в мгновенье.

173

77. Также вспоминая (и) вспоминая этот наичудеснейший образ Хари, я весьма восхищаюсь, о раджа, радуюсь снова и снова.

78. Где Владыка йоги Кришна, где лучник Партха, там благо, победа, удача, постоянная праведность; так думаю я.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны, и Арджуны (гласит) восемнадцатая глава, именуемая

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ

ТАК КОНЧАЕТСЯ БХАГАВАДГИТА

174

175

БХАГАВАДГИТА. ТР АНСКРИПЦИЯ

176

BHAGAVADGØTÔ

Mahôbhôratam VI, Bhøûmaparvan 830 — 1532

177

I

DHКTARФЫЕRA UVФCA

1. Dharmakûetre Kurukûetre samayetô yuyutsavað | mômakôð Pôòâavôñ caiva kim akurvata Saüjaya ||

SAЬJAYA UVФCA

2. dêûåvô tu Pôòâavônøkaü vyãâhaü Duryodhanas tadô | ôcôryam upasaügamya rôjô vacanam abravøt ||

3. pañyaitôü Pôòâuputrôòôm ôcôrya mahatøü camãm | vyãâhôü Drupadaputreòa tava ñiûyeòa dhømatô ||

4. atra ñãrô maheûvôsô Bhømôrjunasamô yudhi | Yuyudhôno Virôåañ ca Drupadañ ca mahôrathað ||

5. Dhêûåaketuñ Cekitônað Kôñirôjañ ca vøryavôn | Purujit Kuntibhojañ ca Ñaibyañ ca narapuügavað ||

6. Yudhômanyuñ ca vikrônta Uttamaujôñ ca vøryavôn | Saubhadro Draupadeyôñ ca sarva eva mahôrathôð ||

7. asmôkaü tu viñiûåô ye tôn nibodha dvijottama | nôyakô mama sainyasya saüjèôrthaü tôn bravømi te ||

8. bhavôn Bhøûmañ ca Karòañ ca Kêpañ ca samitiüjayað | Añvatthômô Vikaròañ ca Saumadattis tathaiva ca ||

9. anye ca bahavað ñãrô madarthe tyaktajøvitôð | nônôñastra praharaòôð sarve yuddhaviñôradôð ||

10. aparyôptaü tad asmôkaü balaü Bhøûmôbhirakûitam | paryôptaü tv idam eteûôü balaü Bhømôbhirakûitam ||

178

11. ayaneûu ca sarveûu yathôbhôgam avasthitôð | Bhøûmam evôbhirakûantu bhavantað sarva eva hi ||

12. tasya saüjanayan harûaü Kuruvêddhað pitômahað | siühanôdaü vinadyoccaið ñaþkhaü dadhmau pratôpavôn ||

13. tatað ñaþkhôñ ca bheryañ ca paòavônakagomukhôð | sahasaivôbhyahanyanta sa ñabdas tumulo ’bhavat ||

14. tatað ñvetair hayair yukte mahati syandane sthitau | Môdhavað Pôòâavañ caiva divyau ñaþkhau pradadhmatuð ||

15. Pôècajanyaü Hêûøkeño Devadattaü Dhanaüjayað | Pauòâraü dadhmau mahôñaþkhaü bhømakarmô Vêkodarað ||

16. Anantavijayaü rôjô Kuntøputro Yudhiûåhirað | Nakulað Sahadevañ ca Sughoûamaòipuûpakau ||

17. Kôñyañ ca parameûvôsað Ñikhaòâø ca mahôrathað | Dhêûåadyumno Virôåañ ca Sôtyakiñ côparôjitað ||

18. Drupado Draupadeyôñ ca sarvañað pêthivøpate | Saubhadrañ ca mahôbôhuð ñaþkhôn dadhmuð pêthak pêthak ||

19. sa ghoûo Dhôrtarôûårôòôü hêdayôni vyadôrayat | nabhañ ca pêthivøü caiva tumulo vyanunôdayan ||

20. atha vyavasthitôn dêûåvô Dhôrtarôûårôn Kapidhvajað | pravêtte ñastrasampôte dhanur udyamya Pôòâavað ||

21. Hêûøkeñaü tadô vôkyam idam ôha mahøpate | senayor ubhayor madhye rathaü sthôpaya me ’cyuta ||

22. yôvad etôn nirøkûe ’haü yoddhukômôn avasthitôn | kair mayô saha yoddhavyam asmin raòasamudyame ||

23. yotsyamônôn avekûe ’haü ya ete ’tra samôgatôð | Dhôrtarôûårasya durbuddher yuddhe priyacikørûavað ||

24. evam ukto Hêûøkeño Guâôkeñena Bhôrata | senayor ubhayor madhye sthôpayitvô rathottamam ||

179

25. Bhøûmadroòapramukhatað sarveûôü ca mahøkûitôm | uvôca Pôrtha pañyaitôn samavetôn Kurãn iti ||

26. tatrôpañyat sthitôn Pôrthað pitên atha pitômahôn | ôcôryôn môtulôn bhrôtên putrôn pautrôn sakhøüs tathô ||

27. ñvañurôn suhêdañ caiva senayor ubhayor api | tôn samøkûya sa Kaunteyað sarvôn bandhãn avasthitôn ||

28. kêpayô parayôviûåo viûødann idam abravøt | dêûåvevamôü* svajanôü* Kêûòa yuyutsãü* samupasthitôm* ||

29. sødanti mama gôtrôòi mukhaü ca pariñuûyati | vepathuñ ca ñarøre me romaharûañ ca jôyate ||

30. Gôòâøvaü sraüsate hastôt tvakcaiva paridahyate | na ca ñaknomy avasthôtuü bhramatøva ca me manað ||

31. nimittôni ca pañyômi viparøtôni Keñava | na ca ñreyo ’nupañyômi hatvô svajanam ôhave ||

32. na kôþkûe vijayaü Kêûòa na ca rôjyaü sukhôni ca | kiü no rôjyona Govinda kiü bhogair jøvitena vô ||

33. yeûôm arthe kôþkûitaü no rôjyaü bhogôð sukhôni ca | ta ime ’vasthitô yuddhe prôòôüs tyaktvô dhanôni ca ||

34. ôcôryôð pitarað putrôs tathaiva ca pitômahôð | môtulôð ñvañurôð pautrôð syôlôð saübandhinas tathô ||

35. etôn na hantum icchômi ghnato ’pi Madhusãdana | api trailokyarôjyasya hetoð kiü nu mahøkête ||

36. nihatya Dhôrtarôûårôn nað kô prøtið syôj Janôrdana | pôpam evôñrayed asmôn hatvaitôn ôtatôyinað ||

* Звёздочкой в транскрипционном тексте помечены слова отличающиеся от санскритского их написания на деванагари. Связано это, по-видимому, с тем, что санскритский текст издания Тукорами Джаваджи (Бомбей, 1914 г.), которым пользовался при переводе Б. Л. Смирнов, и издания Института Бхандаркара, который прилагается к симфоническому словарю ашхабадского издания, — содержат незначительные разночтения. О некоторых из них писал в примечаниях сам Борис Леонидович (см. примечания 329, 445, 489, 498).

180

37. tasmôn nôrhô vayaü hantuü Dhôrtarôûårôn svabôndhavôn* | svajanaü hi kathaü hatvô sukhinað syôma Môdhava ||

38. yady apy ete na pañyanti lobhopahatacetasað | kulakûayakêtaü doûaü mitradrohe ca pôtakam ||

39. kathaü na jèeyam asmôbhið pôpôd asmôn nivartitum | kulakûayakêtaü doûaü prapañyadbhir Janôrdana ||

40. kulakûaye praòañyanti kuladharmôð sanôtanôð | dharme naûåe kulaü kêtsnaü adharmo ’bhibhavaty uta ||

41. adharmôbhibhavôt Kêûòa praduûyanti kulastriyað | strøûu duûåôsu Vôrûòeya jôyate varòasaükarað ||

42. saükaro narakôyaiva kulaghnônôü kulasya ca | patanti pitaro hy eûôü luptapiòâodakakriyôð ||

43. doûair etaið kulaghnônôü varòasaükarakôrakaið | utsôdyante jôtidharmôð kuladharmôñ ca ñôñvatôð ||

44. utsannakuladharmôòôü manuûyôòôü Janôrdana | narake niyataü vôso bhavatøty anuñuñruma ||

45. aho bata mahatpôpaü kartuü vyavasitô vayam | yad rôjyasukhalobhena hantuü svajanaü udyatôð ||

46. yadi môm apratøkôram añastraü ñastrapôòayað | Dhôrtarôûårô raòe hanyus tan me kûemataraü bhavet ||

SAЬJAYA UVФCA

47. evam uktvôrjunað saükhye rathopastha upôviñat | visêjya sañaraü côpaü ñokasaüvignamônasað ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde Arjunaviûôdayogo nôma prathamo ’dhyôyað

181

182

II

SAЬJAYA UVФCA

1. taü tathô kêpayôviûåam añrupãròôkulekûaòam | viûødantam idaü vôkyam uvôca Madhusãdanað ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

2. kutas tvô kañmalam idaü viûame samupasthitam | anôryajuûåam asvargyam akørtikaram Arjuna ||

3. klaibyaü mô sma gamað Pôrtha naitat tvayy upapadyate | kûudraü hêdayadaurbalyaü tyaktvottiûåha paraütapa ||

ARJUNA UVФCA

4. kathaü Bhøûmam ahaü saükhye Droòaü ca Madhusãdana | iûubhið pratiyotsyômi pãjôrhôv arisãdana ||

5. gurãn ahatvô hi mahônubhôvôn ñreyo bhoktuü bhaikûam apøha loke |

hatvôrthakômôüs tu gurãn ihaiva bhuèjøya bhogôn rudhirapradigdhôn ||

6. na caitad vidmað kataran no garøyo yad vô jayema yadi vô no jayeyuð |

yôn eva hatvô na jijøviûômas te ’vasthitôð pramukhe Dhôrtarôûårôð ||

7. kôrpaòyadoûopahatasvabhôvað pêcchômi tvôü dharmasaümãâhacetôð |

yac chreyað syôn niñcitaü brãhi tan me ñiûyas te ’haü ñôdhi môü tvôü prapannam ||

183

8. na hi prapañyômi mamôpanudyôd yac chokam ucchoûaòam indriyôòôm |

avôpya bhãmôv asapatnam êddhaü rôjyaü surôòôm api côdhipatyam ||

SAЬJAYA UVФCA

9. evam uktvô Hêûøkeñaü Guâôkeñað paraütapa | na yotsya iti Govindam uktvô tãûòøü babhãva ha ||

10. tam uvôca Hêûøkeñað prahasann iva Bhôrata | senayor ubhayor madhye viûødantam idaü vacað ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

11. añocyôn anvañocas tvaü prajèôvôdôüñ ca bhôûase | gatôsãn agatôsãüñ ca nônuñocanti paòâitôð ||

12. na tv evôhaü jôtu nôsaü na tvaü neme janôdhipôð | na caiva na bhaviûyômað sarve vayam atað param ||

13. dehino ’smin yathô dehe kaumôraü yauvanaü jarô | tathô dehôntaraprôptir dhøras tatra na muhyati ||

14. môtrôsparñôs tu Kaunteya ñøtoûòasukhaduðkhadôð | ôgamôpôyino ’nityôs tôüs titikûasva Bhôrata ||

15. yaü hi na vyathayanty ete puruûaü puruûarûabha | samaduðkhasukhaü dhøraü so ’mêtatvôya kalpate ||

16. nôsato vidyate bhôvo nôbhôvo vidyate satað | ubhayor api dêûåo ’ntas tv anayos tattvadarñibhið ||

17. avinôñi tu tad viddhi yena sarvam idaü tatam | vinôñam avyayasyôsya na kañcit kartum arhati ||

18. antavanta ime dehô nityasyoktôð ñarøriòað | anôñino ’prameyasya tasmôd yudhyasva Bhôrata ||

19. ye enaü vetti hantôraü yañ cainaü manyate hatam | ubhau tau na vijônøto nôyaü hanti na hanyate ||

184

20. na jôyate mriyate vô kadôcin nôyaü bhãtvô bhavitô vô na bhãyað | ajo nityað ñôñvato ’yaü purôòo na hanyate hanyamône ñarøre ||

21. vedôvinôñinaü nityaü ya enam ajam avyayam | kathaü sa puruûað Pôrtha kaü ghôtayati hanti kam ||

22. vôsôüsi jøròôni yathô vihôya navôni gêhòôti naro ’parôòi | tathô ñarørôòi vihôya jøròany anyôni saüyôti navôni dehø ||

23. nainaü chindanti ñastrôòi nainaü dahati pôvakað | na cainaü kledayanty ôpo na ñoûayati môrutað ||

24. acchedyo ’yam adôhyo ’yam akledyo ’ñoûya eva ca | nityað sarvagatað sthôòur acalo ’yaü sanôtanað ||

25. avyakto ’yam acintyo ’yam avikôryo ’yam ucyate | tasmôd evaü viditvainaü nônuñocitum arhasi ||

26. atha cainaü nityajôtaü nityaü vô manyase mêtam | tathôpi tvaü mahôbôho nainaü ñocitum arhasi ||

27. jôtasya hi dhruvo mêtyur dhruvaü janma mêtasya ca | tasmôd aparihôrye ’rthe na tvaü ñocitum arhasi ||

28. avyaktôdøni bhãtôni vyaktamadhyôni Bhôrata | avyaktanidhanôny eva tatra kô paridevanô ||

29. ôñcaryavad pañyati kañcid enam ôñcaryavad vadati tathaiva cônyað | ôñcaryavac cainam anyað ñêòoti ñrutvôpy enaü veda na caiva kañcit ||

30. dehø nityam avadhyo ’yaü dehe sarvasya Bhôrata | tasmôt sarvôòi bhãtôni na tvaü ñocitum arhasi ||

31. svadharmam api côvekûya na vikampitum arhasi | dharmyôd dhi yuddhôc chreyo ’nyat kûatriyasya na vidyate ||

32. yadêcchayô copapannaü svargadvôram apôvêtam | sukhinað kûatriyað Pôrtha labhante yuddham ødêñam ||

33. atha cet tvam imaü dharmyaü saügrômaü na kariûyasi | tatað svadharmaü kørtiü ca hitvô pôpam avôpsyasi ||

185

34. akørtiü côpi bhãtôni kathayiûyanti te ’vyayôm | saübhôvitasya côkørtir maraòôd atiricyate ||

35. bhayôd raòôd uparataü maüsyante tvôü mahôrathôð | yeûôü ca tvaü bahumato bhãtvô yôsyasi lôghavam ||

36. avôcyavôdôüñ ca bahun vadiûyanti tavôhitôð | nindantas tava sômarthyaü tato duðkhataraü nu kim ||

37. hato vô prôpsyasi svargaü jitvô vô bhokûyase mahøm | tasmôd uttiûåha Kaunteya yuddhôya kêtaniñcayað ||

38. sukhaduðkhe same kêtvô lôbhôlôbhau jayôjayau | tato yuddhôya yujyasva naivaü pôpam avôpsyasi ||

39. eûô te ’bhihitô sôükhye buddhir yoge tv imôü ñêòu | buddhyô yukto yayô Pôrtha karmabandhaü prahôsyasi ||

40. nehôbhikramanôño ’sti pratyavôyo na vidyate | svalpam apy asya dharmasya trôyate mahato bhayôt ||

41. vyavasôyôtmikô buddhir ekeha Kurunandana | bahuñôkhô hy anantôñ ca buddhayo ’vyavasôyinôm ||

42. yôm imôü puûpitôü vôcaü pravadanty avipañcitað | vedavôdaratôð Pôrtha nônyad astøti vôdinað ||

43. kômôtmônað svargaparô janmakarmaphalapradôm | kriyôviñeûabahulôü bhogaiñvaryagatiü prati ||

44. bhogaiñvaryaprasaktônôü tayôpahêtacetasôm | vyavasôyôtmikô buddhið samôdhau na vidhøyate ||

45. traiguòyaviûayô vedô nistraiguòyo bhavôrjuna | nirdvandvo nityasattvastho niryogakûema ôtmavôn ||

46. yôvôn artha udapône sarvatað saüplutodake | tôvôn sarveûu vedeûu brôhmaòasya vijônatað ||

47. karmaòy evôdhikôras te mô phaleûu kadôcana | mô karmaphalahetur bhãr mô te saþgo ’stv akarmaòi ||

186

48. yogasthað kuru karmôòi saþgaü tyaktvô Dhanaüjaya | siddhyasiddhyoð samo bhãtvô samatvaü yoga ucyate ||

49. dãreòa hy avaraü karma buddhiyogôd Dhanaüjaya | buddhau ñaraòam anviccha kêpaòôð phalahetavað ||

50. buddhiyukto jahôtøha ubhe sukêtaduûkête | tasmôd yogôya yujyasva yogað karmasu kauñalam ||

51. karmajaü buddhiyuktô hi phalaü tyaktvô manøûiòað | janmabandhavinirmuktôð padaü gacchanty anômayam ||

52. yadô te mohakalilaü buddhir vyatitariûyati | tadô gantôsi nirvedaü ñrotavyasya ñrutasya ca ||

53. ñrutivipratipannô te yadô sthôsyati niñcalô | samôdhôv acalô buddhis tadô yogam avôpsyasi ||

ARJUNA UVФCA

54. sthitaprajèasya kô bhôûô samôdhisthasya Keñava | sthitadhøð kiü prabhôûeta kim ôsøta vrajeta kim ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

55. prajahôti yadô kômôn sarvôn Pôrtha manogatôn | ôtmany evôtmanô tuûåað sthitaprajèas tadocyate ||

56. duðkheûv anudvignamanôð sukheûu vigataspêhað | vøtarôgabhayakrodhað sthitadhør munir ucyate ||

57. yað sarvatrônabhisnehas tat tat prôpya ñubhôñubham | nôbhinandati na dveûåi tasya prajèô pratiûåhitô ||

58. yadô saüharate côyaü kãrmo ’þgônøva sarvañað | indriyôòøndriyôrthebhyas tasya prajèô pratiûåhitô ||

59. viûayô vinivartante nirôhôrasya dehinað | rasavarjaü raso ’pyasya paraü dêûåvô nivartate ||

60. yatato hy api Kaunteya puruûasya vipañcitað | indriyôòi pramôthøni haranti prasabhaü manað ||

187

61. tôni sarvôòi saüyamya yukta ôsøta matparað | vañe hi yasyendriyôòi tasya prajèô pratiûåhitô ||

62. dhyôyato viûayôn puüsað saþgas teûãpajôyate | saþgôt saüjôyate kômað kômôt krodho ’bhijôyate ||

63. krodhôd bhavati saümohað saümohôt smêtivibhramað | smêtibhraüñôd buddhinôño buddhinôñôt praòañyati ||

64. rôgadveûaviyuktais tu viûayôn indriyaiñ caran | ôtmavañyair vidheyôtmô prasôdam adhigacchati ||

65. prasôde sarvaduðkhônaü hônir asyopajô yate | prasannacetaso hy ôñu buddhið paryavatiûåhate ||

66. nôsti buddhir ayuktasya na côyuktasya bhôvanô | na côbhôvayatað ñôntir añôntasya kutað sukham ||

67. indriyôòôü hi caratôü yan mano ’nuvidhøyate | tad asya harati prajèôü vôyur nôvam ivômbhasi ||

68. tasmôd yasya mahôbôho nigêhøtôni sarvañað | indriyôòøndriyôrthebhyas tasya prajèô pratiûåhitô ||

69. yô niñô sarvabhãtônôü tasyôü jôgarti saüyamø | yasyôü jôgrati bhãtôni sô niñô pañyato muneð ||

70. ôpãryamôòam acalapratiûåhaü samudram ôpað praviñanti yadvat | tadvat kômô yaü praviñanti sarve sa ñôntim ôpnoti na kômakômø ||

71. vihôya kômôn yað sarvôn pumôüñ carati niðspêhað | nirmamo nirahaükôrað sa ñôntim adhigacchati ||

72. eûô brôhmø sthitið Pôrtha nainôü prôpya vimuhyati | sthitvôsyôm antakôle ’pi Brahmanirvôòam êcchati ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde sôükhyayogo nôma dvitøyo ’dhyôyað

188

189

III

ARJUNA UVФCA

1. jyôyasø cet karmaòas te matô buddhir Janôrdana | tat kiü karmaòi ghore môü niyojayasi Keñava ||

2. vyômiñreneva vôkyena buddhiü mohayasøva me | tad ekaü vada niñcitya yena ñreyo ’ham ôpnuyôm ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

3. loke ’smin dvividhô niûåhô purô proktô mayônagha | jèônayogena sôükhyônôü karmayogena yoginôm ||

4. na karmaòôm anôrambhôn naiûkarmyaü puruûo ’ñnute | na ca saünyasanôd eva siddhiü samadhigacchati ||

5. na hi kañcit kûaòam api jôtu tiûåhaty akarmakêt | kôryate hy avañað karma sarvað prakêtijair guòaið ||

6. karmendriyôòi saüyamya ya ôste manasô smaran | indriyôrthôn vimãâhôtmô mithyôcôrað sa ucyate ||

7. yas tv indriyôòi manasô niyamyôrabhate ’rjuna | karmendriyaið karmayogam asaktað sa viñiûyate ||

8. niyataü kuru karma tvaü karma jyôyo hy akarmaòað | ñarørayôtrôpi ca te na prasidhyed akarmaòað ||

9. yajèôrthôt karmaòo ’nyatra loko ’yaü karmabandhanað | tadarthaü karma Kaunteya muktasaþgað samôcara ||

10. sahayajèôð prajôð sêûåvô purovôca Prajôpatið | anena prasaviûyadhvam eûa vo ’stv iûåakômadhuk ||

190

11. devôn bhôvayatônena te devô bhôvayantu vað | parasparaü bhôvayantað ñreyað param avôpsyatha ||

12. iûåôn bhogôn hi vo devô dôsyante yajèabhôvitôð | tair dattôn apradôyaibhyo yo bhuþkte stena eva sað ||

13. yajèañiûåôñinað santo mucyante sarvakilbiûaið | bhuèjate te tv aghaü pôpô ye pacanty ôtmakôraòôt ||

14. annôd bhavanti bhãtôni parjanyôd annasaübhavað | yajèôd bhavati parjanyo yajèað karmasamudbhavað ||

15. karma Brahmodbhavaü viddhi Brahmôkûarasamudbhavam | tasmôt sarvagataü Brahma nityaü yajèe pratiûåhitam ||

16. evaü pravartitaü cakraü nônuvartayatøha yað | aghôyur indriyôrômo moghaü Pôrtha sa jøvati ||

17. yas tv ôtmaratir eva syôd ôtmatêptañ ca mônavað | ôtmany eva ca saütuûåas tasya kôryaü na vidyate ||

18. naiva tasya kêtenôrtho nôkêteneha kañcana | na côsya sarvabhãteûu kañcid artha vyapôñrayað ||

19. tasmôd asaktað satataü kôryaü karma samôcara | asakto hy ôcaran karma param ôpnoti pãruûað ||

20. karmaòaiva hi saüsiddhim ôsthitô Janakôdayað | lokasaügraham evôpi saüpañyan kartum arhasi ||

21. yad yad ôcarati ñreûåhas tat tad evetaro janað | sa yad pramôòaü kurute lokas tad anuvartate ||

22. na me Pôrthôsti kartavyaü triûu lokeûu kiücana | nônavôptaü avôptavyaü varta eva ca karmaòi ||

23. yadi hy ahaü na varteyaü jôtu karmaòy atandritað | mama vartmônuvartante manuûyôð Pôrtha sarvañað ||

24. utsødeyur ime lokô na kuryôü karma ced aham | saükarasya ca kartô syôm upahanyôm imôð prajôð ||

191

25. saktôð karmaòy avidvôüso yathô kurvanti Bhôrata | kuryôd vidvôüs tathôsaktañ cikørûur lokasaügraham ||

26. na buddhibhedaü janayed ajèônôü karmasaþginôm | joûayet sarvakarmôòi vidvôn yuktað samôcaran ||

27. prakêteð kriyamôòôni guòaið karmôòi sarvañað | ahaükôravimãâhôtmô kartôham iti manyate ||

28. tattvavit tu mahôbôho guòakarmavibhôgayoð | guòô guòeûu vartanta iti matvô na sajjate ||

29. prakêter guòasaümãâhôð sajjante guòakarmasu | tôn akêtsnavido mandôn kêtsnavin na vicôlayet ||

30. mayi sarvôòi karmôòi saünyasyôdhyôtmacetasô | nirôñør nirmamo bhãtvô yudhyasva vigatajvarað ||

31. ye me matam idaü nityam anutiûåhanti mônavôð | ñraddhôvanto ’nasãyanto mucyante te ’pi karmabhið ||

32. ye tv etad abhyasãyanto nônutiûåhanti me matam | sarvajèônavimãâhôüs tôn viddhi naûåôn acetasað ||

33. sadêñaü ceûåate svasyôð prakêter jèônavôn api | prakêtiü yônti bhãtôni nigrahað kiü kariûyati ||

34. indriyasyendriyasyôrthe rôgadveûau vyavasthitau | tayor na vañam ôgacchet tau hy asya paripanthinau ||

35. ñreyôn svadharmo viguòað paradharmôt svanuûåhitôt | svadharme nidhanaü ñreyað paradharmo bhayôvahað ||

ARJUNA UVФCA

36. atha kena prayukto ’yaü pôpaü carati pãruûað | anicchannapi Vôrûòeya balôd iva niyojitað ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

37. kôma eûa krodha eûa rajoguòasamudbhavað | mahôñano mahôpôpmô viddhy enam iha vairiòam ||

192

38. dhãmenôvriyate vahnir yathôdarño malena ca | yatholbenôvêto garbhas tathô tenedam ôvêtam ||

39. ôvêtaü jèônam etena jèônino nityavairiòô | kômarãpeòa Kaunteya duûpãreòônalena ca ||

40. indriyôòi mano buddhir asyôdhiûåhônam ucyate | etair vimohayaty eûa jèônam ôvêtya dehinam ||

41. tasmôt tvam indriyôòy ôdau niyamya Bharatarûabha | pôpmônaü prajahi hy enaü jèônavijèônanôñanam ||

42. indriyôòi parôòy ôhur indriyebhyað paraü manað | manasas tu parô buddhir yo buddheð paratas tu sað ||

43. evaü buddheð paraü buddhvô saüstabhyôtmônam ôtmanô | jahi ñatruü mahôbôho kômarãpaü durôsadam ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde karmayogo nôma têtøyo ’dhyôyað

193

IV

СRШBHAGAVФN UVФCA

1. imaü Vivasvate yogaü proktavôn aham avyayam | Vivasvôn Manave prôha Manur Ikûvôkave ’bravøt ||

2. evaü paraüparôprôptam imaü rôjarûayo viduð | sa kôleneha mahatô yogo naûåað paraütapa ||

3. sa evôyaü mayô te ’dya yogað proktað purôtanað | bhakto ’si me sakhô ceti rahasyaü hy etad uttamam ||

ARJUNA UVФCA

4. aparaü bhavato janma paraü janma Vivasvatað | katham etad vijônøyôü tvam adau proktavôn iti ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

5. bahãni me vyatøtôni janmôni tava côrjuna | tôny ahaü veda sarvôòi na tvaü vettha paraütapa ||

6. ajo ’pi sann avyayôtmô bhãtônôm øñvaro ’pi san | prakêtiü svôm adhiûåhôya saübhavômy ôtmamôyayô ||

7. yadô yadô hi dharmasya glônir bhavati Bhôrata | abhyutthônam adharmasya tadôtmônaü sêjômy aham ||

8. paritrôòôya sôdhãnôü vinôñôya ca duûkêtôm | dharmasaüsthôpanôrthôya saübhavômi yuge yuge ||

9. janma karma ca me divyam evaü yo vetti tattvatað | tyaktvô dehaü punar janma naiti môm eti so ’rjuna ||

10. vøtarôgabhayakrodhô manmayô môm upôñritôð | bahavo jèônatapasô pãtô madbhôvam ôgatôð ||

194

11. ye yathô môü prapadyante tôüs tathaiva bhajômy aham | mama vartmônuvartante manuûyôð Pôrtha sarvañað ||

12. kôþkûantað karmaòôü siddhiü yajanta iha devatôð | kûipraü hi mônuûe loke siddhir bhavati karmajô ||

13. côturvaròyaü mayô sêûåaü guòakarmavibhôgañað | tasya kartôram api môü viddhy akartaram avyayam ||

14. na môü karmôòi limpanti na me karmaphale spêhô | iti môü yo ’bhijônôti karmabhir na sa badhyate ||

15. evaü jèôtvô kêtaü karma pãrvair api mumukûubhið | kuru karmaiva tasmôt tvaü pãrvaið pãrvataraü kêtam ||

16. kiü karma kim akarmeti kavayo ’py atra mohitôð | tat te karma pravakûyômi yaj jèôtvô mokûyase ’ñubhôt ||

17. karmaòo hy api boddhavyaü boddhavyaü ca vikarmaòað | akarmaòañ ca boddhavyaü gahanô karmaòo gatið ||

18. karmaòy akarma yað pañyed akarmaòi ca karma yað | sa buddhimôn manuûyeûu sa yuktað kêtsnakarmakêt ||

19. yasya sarve samôrambhôð kômasaükalpavarjitôð | jèônôgnidagdhakarmôòaü tam ôhuð panâitaü budhôð ||

20. tyaktvô karmaphalôsaþgaü nityatêpto nirôñrayað | karmaòy abhipravêtto ’pi naiva kiücit karoti sað ||

21. nirôñør yatacittôtmô tyaktasarvaparigrahað | ñôrøraü kevalaü karma kurvan nôpnoti kilbiûam ||

22. yadêcchôlôbhasaütuûåo dvaádvôtøto vimatsarað | samað siddhôv asiddhau ca kêtvôpi na nibadhyate ||

23. gatasaþgasya muktasya jèônôvasthitacetasað | yajèôyôcaratað karma samagraü praviløyate ||

24. Brahmôrpaòaü Brahma havir Brahmôgnau Brahmaòô hutam | Brahmaiva tena gantavyaü Brahmakarmasamôdhinô ||

195

25. daivam evôpare yajèaü yoginað paryupôsate | Brahmôgnôv apare yajèaü yajèenaivopajuhvati ||

26. ñrotrôdønøndriyôòy anye saüyamôgniûu juhvati | ñabdôdøn viûayôn anya indriyôgniûu juhvati ||

27. sarvôòøndriyakarmôòi prôòakarmôòi côpare | ôtmasaüyamayogôgnau juhvati jèônadøpite ||

28. dravyayajèôs tapoyajèô yogayajèôs tathôpare | svôdhyôyajèônayajèôñ ca yatayað saüñitavratôð ||

29. apône juhvati prôòaü prôòe ’pônaü tathôpare | prôòôpônagatø ruddhvô prôòôyômaparôyaòôð ||

30. apare niyatôhôrôð prôòôn prôòeûu juhvati | sarve ’py ete yajèavido yajèakûapitakalmaûôð ||

31. yajèañiûåômêtabhujo yônti Brahma sanôtanam | nôyaü loko ’sty ayajèasya kuto ’nyað Kurusattama ||

32. evaü bahuvidhô yajèô vitatô Brahmaòo mukhe | karmajôn viddhi tôn sarvôn evaü jèôtvô vimokûyase ||

33. ñreyôn dravyamayôd yajèôj jèônayajèað paraátapa | sarvaü karmôkhilaü Pôrtha jèône parisamôpyate ||

34. tad viddhi praòipôtena pariprañnena sevayô | upadekûyanti te jèônaü jèôninas tattvadarñinað ||

35. yaj jèôtvô na punar moham evaü yôsyasi Pôòâava | yena bhãtôny añeûeòa drakûyasy ôtmany atho mayi ||

36. api ced asi pôpebhyað sarvebhyað pôpakêttamað | sarvaü jèônaplavenaiva vêjinaü saütariûyasi ||

37. yathaidhôüsi samiddho ’gnir bhasmasôt kurute ’rjuna | jèônôgnið sarvakarmôòi bhasmasôt kurute tathô ||

38. na hi jèônena sadêñaü pavitram iha vidyate | tat svayaü yogasaüsiddhað kôlenôtmani vindati ||

196

39. ñraddhôvôál labhate jèônaü tatparað saüyatendriyað | jèônaü labdhvô parôü ñôntim acireòôdhigacchati ||

40. ajèañ côñraddadhônañ ca saüñayôtmô vinañyati | nôyaü loko ’sti na paro na sukhaü saüñayôtmanað ||

41. yogasaünyastakarmôòaü jèônasaüchinnasaüñayam | ôtmavantaü na karmôòi nibadhnanti Dhanaüjaya ||

42. tasmôd ajèônasaübhãtaü hêtsthaü jèônôsinôtmanað | chittvainaü saüñayaü yogam ôtiûåhottiûåha Bhôrata ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde karmabrahmôrpaòayogo nôma caturtho ’dhyôyað

197

V

ARJUNA UVФCA

1. saünyôsaü karmaòôü Kêûòa punar yogaü ca ñaüsasi | yac chreya etayor ekaü tan me brãhi suniñcitam ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

2. saünyôsað karmayogañ ca niðñreyasakarôv ubhau | tayos tu karmasaünyôsôt karmayogo viñiûyate ||

3. jèeyað sa nityasaünyôsø yo na dveûåi na kôþkûati | nirdvaádvo hi mahôbôho sukhaü bandhôt pramucyate ||

4. sôükhyayogau pêthag bôlôð pravadanti na paòâitôð | ekam apy ôsthitað samyag ubhayor vindate phalam ||

5. yat sôükhyaið prôpyate sthônaü tad yogair api gamyate | ekaü sôükhyaü ca yogaü ca yað pañyati sa pañyati ||

6. saünyôsas tu mahôbôho duðkham ôptum ayogatað | yogayukto munir Brahma nacireòôdhigacchati ||

7. yogayukto viñuddhôtmô vijitôtmô jitendriyað | sarvabhãtôtmabhãtôtmô kurvann api na lipyate ||

8. naiva kiücit karomøti yukto manyeta tattvavit | pañyaè ñêòvan spêñaè jighrann añnan gacchan svapaè ñvasan ||

9. pralapan visêjan gêhòann unmiûan nimiûann api | indriyôòøndriyôrtheûu vartanta iti dhôrayan ||

10. Brahmaòy ôdhôya karmôòi saþgaü tyaktvô karoti yað | lipyate na sa pôpena padmapatram ivômbhasô ||

198

11. kôyena manasô buddhyô kevalair indriyair api | yoginað karma kurvanti saþgaü tyaktvôtmañuddhaye ||

12. yuktað karmaphalaü tyaktvô ñôntim ôpnoti naiûåhikøm | ayuktað kômakôreòa phale sakto nibadhyate ||

13. sarvakarmôòi manasô saünyasyôste sukhaü vañø | navadvôre pure dehø naiva kurvan na kôrayan ||

14. na kartêtvaü na karmôòi lokasya sêjati prabhuð | na karmaphalasaüyogaü svabhôvas tu pravartate ||

15. nôdatte kasyacit pôpaü na caiva sukêtaü vibhuð | ajèônenôvêtaü jèônaü tena muhyanti jantavað ||

16. jèônena tu tad ajèônaü yeûôü nôñitam ôtmanað | teûôm ôdityavaj jèônaü prakôñayati tat param ||

17. tadbuddhayas tadôtmônas tanniûåhôs tatparôyaòôð | gacchanty apunarôvêttiü jèônanirdhãtakalmaûôð ||

18. vidyôvinayasaüpanne brôhmaòe gavi hastini | ñuni caiva ñvapôke ca paòâitôð samadarñinað ||

19. ihaiva tair jitað sargo yeûôü sômye sthitaü manað | nirdoûaü hi samaü Brahma tasmôd Brahmaòi te sthitôð ||

20. na prahêûyet priyaü prôpya nodvijet prôpya côpriyam | sthirabuddhir asaümãâho Brahmavid Brahmaòi sthitað ||

21. bôhyasparñeûv asaktôtmô vindaty ôtmani yat sukham | sa Brahmayogayuktôtmô sukham akûayam añnute ||

22. ye hi saüsparñajô bhogô duðkhayonaya eva te | ôdyantavantað Kaunteya na teûu ramate budhað ||

23. ñaknotøhaiva yað soâhuü prôk ñarøravimokûaòôt | kômakrodhodbhavaü vegaü sa yuktað sa sukhø narað ||

24. yo ’ntaðsukho ’ntarôrômas tathôntarjyotir eva yað | sa yogø Brahmanirvôòaü Brahmabhãto ’dhigacchati ||

199

25. labhante Brahmanirvôòaü êûayað kûøòakalmaûôð | chinnadvaidhô yatôtmônað sarvabhãtahite ratôð ||

26. kômakrodhaviyuktônôü yatønôü yatacetasôm | abhito Brahmanirvôòaü vartate viditôtmanôm ||

27. sparñôn kêtvô bahir bôhyôüñ cakûuñ caivôntare bhruvoð | prôòôpônau samau kêtvô nôsôbhyantaracôriòau ||

28. yatendriyamanobuddhir munir mokûaparôyaòað | vigatecchôbhayakrodho yað sadô mukta eva sað ||

29. bhoktôraü yajèatapasôü sarvalokamaheñvaram | suhêdaü sarvabhãtônôü jèôtvô môü ñôntiü êcchati ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde karmasaünyôsayogo nôma paècamo ’dhyôyað

200

VI

СRШBHAGAVФN UVФCA

1. anôñritað karmaphalaü kôryaü karma karoti yað | sa saünyôsø ca yogø ca na niragnir na côkriyað ||

2. yaü saünyôsam iti prôhur yogaü taü viddhi Pôòâava | na hy asaünyastasaükalpo yogø bhavati kañcana ||

3. ôrurukûor muner yogaü karma kôraòam ucyate | yogôrãâhasya tasyaiva ñamað kôraòam ucyate ||

4. yadô hi nendriyôrtheûu na karmasv anuûajjate | sarvasaükalpasaünyôsø yogôrãâhas tadocyate ||

5. uddhared ôtmanôtmônaü nôtmônam avasôdayet | ôtmaiva hy ôtmano bandhur ôtmaiva ripur ôtmanað ||

6. bandhur ôtmôtmanas tasya yenôtmaivôtmanô jitað | anôtmanas tu ñatrutve vartetôtmaiva ñatruvat ||

7. jitôtmanað prañôntasya paramôtmô samôhitað | ñøtoûòasukhaduðkheûu tathô mônôpamônayoð ||

8. jèônavijèônatêptôtmô kãåastho vijitendriyað | yukta ity ucyate yogø samaloûåôñmakôècanað ||

9. suhênmitrôryudôsønamadhyasthadveûyabandhuûu | sôdhuûv api ca pôpeûu samabuddhir viñiûyate ||

10. yogø yuèjøta satatam ôtmônaü rahasi sthitað | ekôkø yatacittôtmô nirôñør aparigrahað ||

11. ñucau deñe pratiûåhôpya sthiram ôsanam ôtmanað | nôtyucchritaü nôtinøcaü cailôjinakuñottaram ||

201

12. tatraikôgraü manað kêtvô yatacittendriyakriyað | upaviñyôsane yuèjyôd yogam ôtmaviñuddhaye ||

13. samaü kôyañirogrøvaü dhôrayann acalaü sthirað | saüprekûya nôsikôgraü svaü diñañ cônavalokayan ||

14. prañôntôtmô vigatabhør brahmacôrivrate sthitað | manað saüyamya maccitto yukta ôsøta matparað ||

15. yuèjannevaü sadôtmônaü yogø niyatamônasað | ñôntiü nirvôòaparamôü matsaüsthôm adhigacchati ||

16. nôtyañnatas tu yogo ’sti na caikôntam anañnatað | na côtisvapnañølasya jôgrato naiva côrjuna ||

17. yuktôhôravihôrasya yuktaceûåasya karmasu | yuktasvapnôvabodhasya yogo bhavati duðkhahô ||

18. yadô viniyataü cittam ôtmany evôvatiûåhate | niðspêhað sarvakômebhyo yukta ity ucyate tadô ||

19. yathô døpo nivôtastho neþgate sopamô smêtô | yogino yatacittasya yuèjato yogam ôtmanað ||

20. yatroparamate cittaü niruddhaü yogasevayô | yatra caivôtmanôtmônaü pañyann ôtmani tuûyati ||

21. sukhaü ôtyantikaü yat tad buddhigrôhyam atøndriyam | vetti yatra na caivôyaü sthitañ calati tattvatað ||

22. yaü labdhvô côparaü lôbhaü manyate nôdhikaü tatað | yasmin sthito na duðkhena guruòôpi vicôlyate ||

23. taü vidyôd duðkhasaüyogaviyogaü yogasaüjèitam | sa niñcayena yoktavyo yogo ’nirviòòacetasô ||

24. saükalpaprabhavôn kômôüs tyaktvô sarvôn añeûatað | manasaivendriyagrômaü viniyamya samantatað ||

25. ñanaið ñanair uparamed buddhyô dhêtigêhøtayô | ôtmasaüsthaü manað kêtvô na kiücid api cintayet ||

202

26. yato yato niñcarati manañ caècalam asthiram | tatas tato niyamyaitad ôtmany eva vañaü nayet ||

27. prañôntamanasaü hy enaü yoginaü sukham uttamam | upaiti ñôntarajasaü Brahmabhãtam akalmaûam ||

28. yuèjann evaü sadôtmônaü yogø vigatakalmaûað | sukhena Brahmasaüsparñaü atyantaü sukham añnute ||

29. sarvabhãtastham ôtmônaü sarvabhãtôni côtmani | økûate yogayuktôtmô sarvatra samadarñanað ||

30. yo môü pañyati sarvatra sarvaü ca mayi pañyati | tasyôhaü na praòañyômi sa ca me na praòañyati ||

31. sarvabhãtasthitaü yo môü bhajaty ekatvam ôsthitað | sarvathô vartamôno ’pi sa yogø mayi vartate ||

32. ôtmaupamyena sarvatra samaü pañyati yo ’rjuna | sukhaü vô yadi vô duðkhaü sa yogø paramo matað ||

ARJUNA UVФCA

33. yo ’yaü yogas tvayô proktað sômyena Madhusãdana | etasyôhaü na pañyômi caècalatvôt sthitiü sthirôm ||

34. caècalaü hi manað Kêûòa pramôthi balavad dêâham | tasyôhaü nigrahaü manye vôyor iva suduûkaram ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

35. asaüñayaü mahôbôho mano durnigrahaü calam | abhyôsena tu Kaunteya vairôgyeòa ca gêhyate ||

36. asaüyatôtmanô yogo duûprôpa iti me matið | vañyôtmanô tu yatatô ñakyo ’vôptum upôyatað ||

ARJUNA UVФCA

37. ayatið ñraddhayopeto yogôc calitamônasað | aprôpya yogasaüsiddhiü kôü gatiü Kêûòa gacchati ||

38. kaccin nobhayavibhraûåañ chinnôbhramiva nañyati | apratiûåho mahôbôho vimãâho Brahmaòað pathi ||

203

39. etaü me saüñayaü Kêûòa chettum arhasy añeûatað | tvadanyað saüñayasyôsya chettô na hy upapadyate ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

40. Pôrtha naiveha nômutra vinôñas tasya vidyate | na hi kalyôòakêt kañcid durgatiü tôta gacchati ||

41. prôpya puòyakêtôü lokôn uûitvô ñôñvatøð samôð | ñucønôü ñrømatôü gehe yogabhraûåo ’bhijôyate ||

42. atha vô yoginôm eva kule bhavati dhømatôm | etad dhi durlabhataraü loke janma yad ødêñam ||

43. tatra taü buddhisaüyogaü labhate paurvadaihikam* | yatate ca tato bhãyað saüsiddhau Kurunandana ||

44. pãrvôbhyôsena tenaiva hriyate hy avaño ’pi sað | jijèôsur api yogasya ñabdabrahmôtivartate ||

45. prayatnôd yatamônas tu yogø saüñuddhakilbiûað | anekajanmasaüsiddhas tato yôti parôü gatim ||

46. tapasvibhyo ’dhiko yogø jèônibhyo ’pi mato ’dhikað | karmibhyañ côdhiko yogø tasmôd yogø bhavôrjuna ||

47. yoginôm api sarveûôü madgatenôntarôtmanô | ñraddhôvôn bhajate yo môü sa me yuktatamo matað ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde ôtmasaüyamayogo nôma ûaûåho ’dhyôyað

204

VII

СRШBHAGAVФN UVФCA

1. mayy ôsaktamanôð Pôrtha yogaü yuèjan madôñrayað | asaüñayaü samagraü môü yathô jèôsyasi tac chêòu ||

2. jèônaü te ’haü savijèônam idaü vakûyômy añeûatað | yaj jèôtvô neha bhuyo ’nyaj jèôtavyam avañiûyate ||

3. manuûyôòôü sahasreûu kañcid yatati siddhaye | yatatôm api siddhônôü kañcin môü vetti tattvatað ||

4. bhãmir ôpo ’nalo vôyuð khaü mano buddhir eva ca | ahaükôra itøyaü me bhinnô prakêtir aûåadhô ||

5. apareyam itas tv anyôü prakêtiü viddhi me parôm | jøvabhãtôü mahôbôho yayedaü dhôryate jagat ||

6. etadyonøni bhãtôni sarvôòøty upadhôraya | ahaü kêtsnasya jagatað prabhavað pralayas tathô ||

7. mattað parataraü nônyat kiücid asti Dhanaüjaya | mayi sarvam idaü protaü sãtre maòigaòô iva ||

8. raso ’Ham apsu Kaunteya prabhôsmi ñañisãryayoð | praòavað sarvavedeûu ñabdað khe pauruûaü nêûu ||

9. puòyo gandhað pêthivyôü ca tejañ côsmi vibhôvasau | jøvanaü sarvabhãteûu tapañ côsmi tapasviûu ||

10. bøjaü môü sarvabhãtônôü viddhi Pôrtha sanôtanam | buddhir buddhimatôm asmi tejas tejasvinôm aham ||

11. balaü balavatôü côhaü kômarôgavivarjitam | dharmôviruddho bhãteûu kômo ’smi Bharataêûabha ||

205

12. ye caiva sôttvikô bhôvô rôjasôs tômasôñ ca ye | matta eveti tôn viddhi na tv ahaü teûu te mayi ||

13. tribhir guòamayair bhôvair ebhið sarvam idaü jagat | mohitaü nôbhijônôti môm ebhyað param avyayam ||

14. daivø hy eûô guòamayø mama môyô duratyayô | môm eva ye prapadyante môyôm etôü taranti te ||

15. na môü duûkêtino mãdhôð prapadyante narôdhamôð | môyayôpahêtajèônô ôsuraü bhôvam ôñritôð ||

16. caturvidhô bhajante môü janôð sukêtino ’rjuna | ôrto jijèôsur arthôrthø jèônø ca Bharatarûabha ||

17. teûôü jèônø nityayukta ekabhaktir viñiûyate | priyo hi jèônino ’tyartham ahaü sa ca mama priyað ||

18. udôrôð sarva evaite jèônø tv ôtmaiva me matam | ôsthitað sa hi yuktôtmô môm evônuttamôü gatim ||

19. bahãnôü janmanôm ante jèônavôn môü prapadyate | Vôsudevað sarvam iti sa mahôtmô sudurlabhað ||

20. kômais tais tair hêtajèônôð prapadyante ’nyadevatôð | taü taü niyamam ôsthôya prakêtyô niyatôð svayô ||

21. yo yo yôü yôü tanuü bhaktað ñraddhayôrcitum icchati | tasya tasyôcalôü ñraddhôü tôm eva vidadhômy aham ||

22. sa tayô ñraddhayô yuktas tasyô rôdhanam øhate | labhate ca tatað kômôn mayaiva vihitôn hi tôn ||

23. antavat tu phalaü teûôü tad bhavaty alpacetasôm* | devôn devayajo yônti madbhaktô yônti môm api ||

24. avyaktaü vyaktim ôpannaü manyante môm abuddhayað | paraü bhôvam ajônanto mamôvyayam anuttamam ||

25. nôhaü prakôñað sarvasya yogamôyôsamôvêtað | mãâho ’yaü nôbhijônôti loko môm ajam avyayam ||

206

26. vedôhaü samatøtôni vartamônôni côrjuna | bhaviûyôni ca bhãtôni môü tu veda na kañcana ||

27. icchôdveûasamutthena dvaádvamohena Bhôrata | sarvabhãtôni saümohaü sarge yônti paraütapa ||

28. yeûôü tv antagataü pôpaü janônôü puòyakarmaòôm | te dvaádvamohanirmuktô bhajante môü dêâhavratôð ||

29. jarômaraòamokûôya môm ôñritya yatanti ye | te Brahma tad viduð kêtsnam Adhyôtmaü Karma côkhilam ||

30. sôdhibhãtôdhidaivaü môü sôdhiyajèaü ca ye viduð | prayôòakôle ’pi ca môü te vidur yuktacetasað ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde jèônavijèônayogo nôma saptamo ’dhyôyað

207

VIII

ARJUNA UVФCA

1. kiü tad Brahma kiü Adhyôtmaü kiü Karma Puruûottama | Adhibhãtaü ca kiü proktam Adhidaivaü kiü ucyate ||

2. Adhiyajèað kathaü ko ’tra dehe ’smin Madhusãdana | prayôòakôle ca kathaü jèeyo ’si niyatôtmabhið ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

3. akûaraü Brahma paramaü svabhôvo ’dhyôtmam ucyate | bhãtabhôvodbhavakaro visargað Karmasaüjèitað ||

4. Adhibhãtaü kûaro bhôvað Puruûañ côdhidaivatam | Adhiyajèo ’ham evôtra dehe dehabhêtôü vara ||

5. antakôle ca môm eva smaran muktvô kalevaram | yað prayôti sa madbhôvaü yôti nôsty atra saüñayað ||

6. yaü yaü vôpi smaran bhôvaü tyajaty ante kalevaram | taü taü evaiti Kaunteya sadô tadbhôvabhôvitað ||

7. tasmôt sarveûu kôleûu môm anusmara yudhya ca | mayy arpitamanobuddhir môm evaiûyasy asaüñayað ||

8. abhyôsayogayuktena cetasô nônyagôminô | paramaü Puruûaü divyaü yôti Pôrthônucintayan ||

9. kaviü purôòam anuñôsitôram aòor aòøyôüsam anusmared yað |

sarvasya dhôtôram acintyarãpam ôdityavaròaü tamasað parastôt ||

208

10. prayôòakôle manasôcalena bhaktyô yukto yogabalena caiva |

bhruvor madhye prôòam ôveñya samyak sa taü paraü Puruûam upaiti divyam ||

11. yad akûaraü vedavido vadanti viñanti yad yatayo vøtarôgôð |

yad icchanto brahmacaryaü caranti tat te padaü saügraheòa pravakûye ||

12. sarvadvôrôòi saüyamya mano hêdi nirudhya ca | mãrdhny ôdhôyôtmanað prôòam ôsthito yogadhôraòôm ||

13. Om ity ekôkûaraü Brahma vyôharan môm anusmaran | yað prayôti tyajan dehaü sa yôti paramôü gatim ||

14. ananyacetôð satataü yo môü smarati nityañað | tasyôhaü sulabhað Pôrtha nityayuktasya yoginað ||

15. môm upetya punar janma duðkhôlayam añôñvatam | nôpnuvanti mahôtmônað saüsiddhiü paramôü gatôð ||

16. ô brahmabhuvanôl lokôð punar ôvartino ’rjuna | môm upetya tu Kaunteya punar janma na vidyate ||

17. sahasrayugaparyantam ahar yad Brahmaòo viduð | rôtriü yugasahasrôntôü te ’horôtravido janôð ||

18. avyaktôd vyaktayað sarvôð prabhavanty aharôgame | rôtryôgame praløyante tatraivôvyaktasaüjèake ||

19. bhãtagrômað sa evôyaü bhãtvô bhãtvô praløyate | rôtryôgame ’vañað Pôrtha prabhavaty aharôgame ||

20. paras tasmôt tu bhôvo ’nyo ’vyakto ’vyaktôt sanôtanað | yað sa sarveûu bhãteûu nañyatsu na vinañyati ||

21. avyakto ’kûara ity uktas tam ôhuð paramôü gatim | yaü prôpya na nivartante tad dhôma paramaü mama ||

209

22. Puruûað sa parað Pôrtha bhaktyô labhyas tv ananyayô | yasyôntaðsthôni bhãtôni yena sarvam idaü tatam ||

23. yatra kôle tv anôvêttim ôvêttiü caiva yoginað | prayôtô yônti taü kôlaü vakûyômi Bharataêûabha ||

24. agni jyotir ahað ñuklað ûaòmôsô uttarôyaòam | tatra prayôtô gacchanti Brahma Brahmavido janôð ||

25. dhãmo rôtris tathô kêûòað ûaòmôsô dakûiòôyanam | tatra côndramasaü jyotir yogø prôpya nivartate ||

26. ñuklakêûòe gatø hy ete jagatað ñôñvate mate | ekayô yôty anôvêttim anyayôvartate punað ||

27. naite sêtø Pôrtha jônaü yogø muhyati kañcana | tasmôt sarveûu kôleûu yogayukto bhavôrjuna ||

28. vedeûu yajèeûu tapaðsu caiva dôneûu yat puòyaphalaü pradiûåam | atyeti tat sarvam idaü viditvô yogø paraü sthônam upaiti côdyam ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde Akûarabrahmayogo nômôûåamo ’dhyôyað

210

IX

СRШBHAGAVФN UVФCA

1. idaü tu te guhyatamaü pravakûyômy anasãyave | jèônaü vijèônasahitaü yaj jèôtvô mokûyase ’ñubhôt ||

2. rôjavidyô rôjaguhyaü pavitram idam uttamam | pratyakûôvagamaü dharmyaü susukhaü kartum avyayam ||

3. añraddadhônôð puruûô dharmasyôsya paraátapa | aprôpya môü nivartante mêtyusaüsôravartmani ||

4. mayô tatam idaü sarvaü jagad avyaktamãrtinô | matsthôni sarvabhãtôni na côhaü teûv avasthitað ||

5. na ca matsthôni bhãtôni pañya me yogam aiñvaram | bhãtabhênna ca bhãtastho mamôtmô bhãtabhôvanað ||

6. yathôkôñasthito nityaü vôyuð sarvatrago mahôn | tathô sarvôòi bhãtôni matsthônøty upadhôraya ||

7. sarvabhãtôni Kaunteya prakêtiü yônti mômikôm | kalpakûaye punas tôni kalpôdau visêjômy aham ||

8. prakêtiü svôm avaûåabhya visêjômi punað punað | bhãtagrômam imaü kêtsnam avañaü prakêter vañôt ||

9. na ca môü tôni karmôòi nibadhnanti Dhanaüjaya | udôsønavad ôsønam asaktaü teûu karmasu ||

10. mayôdhyakûeòa prakêtið sãyate sacarôcaram | hetunônena Kaunteya jagad viparivartate ||

11. avajônanti môü mãâhô mônuûøü tanum ôñritam | paraü bhôvam ajônanto mama bhãtamaheñvaram ||

211

12. moghôñô moghakarmôòo moghajèônô vicetasað | rôkûasøm ôsurøü caiva prakêtiü mohinøü ñritôð ||

13. mahôtmônas tu môü Pôrtha daivøü prakêtim ôñritôð | bhajanty ananyamanaso jèôtvô bhãtôdim avyayam ||

14. satataü kørtayanto môü yatantañ ca dêâhavratôð | namasyantañ ca môü bhaktyô nityayuktô upôsate ||

15. jèônayajèena côpy anye yajanto môm upôsate | ekatvena pêthaktvena bahudhô viñvatomukham ||

16. ahaü kratur ahaü yajèað svadhôham aham auûadham | mantro ’ham aham evôjyam aham agnir ahaü hutam ||

17. pitôham asya jagato môtô dhôtô pitômahað | vedyaü pavitram Oükôra êk sôma yajur eva ca ||

18. gatir bhartô prabhuð sôkûø nivôsað ñaraòaü suhêt | prabhavað pralayað sthônaü nidhônaü bøjam avyayam ||

19. tapômy aham ahaü varûaü nigêhòômy utsêjômi ca | amêtaü caiva mêtyuñ ca sad asac côham Arjuna ||

20. traividyô môü somapôð pãtapôpô yajèair iûåvô svargatiü prôrthayante |

te puòyaü ôsôdya surendralokam añnanti divyôn divi devabhogôn ||

21. te taü bhuktvô svargalokaü viñôlaü kûøòe puòye martyalokaü viñanti |

evaü trayødharmamanuprapannô gatôgataü kômakômô labhante ||

22. ananyôñ cintayanto môü ye janôð paryupôsate | teûôü nityôbhiyuktônôü yogakûemaü vahômy aham ||

23. ye ’py anyadevatô bhaktô yajante ñraddhayônvitôð | te ’pi môm eva Kaunteya yajanty avidhipãrvakam ||

212

24. ahaü hi sarvayajèônôü bhoktô ca prabhur eva ca | na tu môm abhijônanti tattvenôtañ cyavanti te ||

25. yônti devavratô devôn pitên yônti pitêvratôð | bhãtôni yônti bhãtejyô yônti madyôjino ’pi môm ||

26. patraü puûpaü phalaü toyaü yo me bhaktyô prayacchati | tad ahaü bhaktyupahêtam añnômi prayatôtmanað ||

27. yat karoûi yad añnôsi yaj juhoûi dadôsi yat | yat tapasyasi Kaunteya tat kuruûva madarpaòam ||

28. ñubhôñubhaphalair evaü mokûyase karmabandhanaið | saünyôsayogayuktôtmô vimukto môm upaiûyasi ||

29. samo ’haü sarvabhãteûu na me dveûyo ’sti na priyað | ye bhajanti tu môü bhaktyô mayi te teûu côpy aham ||

30. api cet sudurôcôro bhajate môm ananyabhôk | sôdhur eva sa mantavyað samyag vyavasito hi sað ||

31. kûipraü bhavati dharmôtmô ñañvac chôntiü nigacchati | Kaunteya pratijèônøhi na me bhaktað praòañyati ||

32. môü hi Pôrtha vyayôñritya ye ’pi syuð pôpayonayað | striyo vaiñyôs tathô ñãdrôs te ’pi yônti parôü gatim ||

33. kiü punar brôhmaòôð puòyô bhaktô rôjarûayas tathô | anityam asukhaü lokam imaü prôpya bhajasva môm ||

34. manmanô bhava madbhakto madyôjø môü namaskuru | môm evaiûyasi yuktvaivam ôtmônaü matparôyanað ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde rôjavidyôrôjaguhyayogo nôma navamo ’dhyôyað

213

214

X

СRШBHAGAVФN UVФCA

1. bhãya eva mahôbôho ñêòu me paramaü vacað | yat te ’haü prøyamôòôya vakûyômi hitakômyayô ||

2. na me viduð suragaòôð prabhavaü na maharûayað | aham ôdir hi devônôü maharûøòôü ca sarvañað ||

3. yo môm ajam anôdiü ca vetti lokamaheñvaram | asaümãâhað sa martyeûu sarvapôpaið pramucyate ||

4. buddhir jèônam asaümohað kûamô satyaü damað ñamað | sukhaü duðkhaü bhôvo ’bhôvo bhayaü côbhayam eva ca ||

5. ahiüsô samatô tuûåis tapo dônaü yaño ’yañað | bhavanti bhôvô bhãtônôü matta eva pêthagvidhôð ||

6. maharûayað sapta pãrve catvôro Manavas tathô | madbhôvô mônasô jôtô yeûôü loka imôð prajôð ||

7. etôü vibhãtiü yogaü ca mama yo vetti tattvatað | so ’vikampena yogena yujyate nôtra saüñayað ||

8. ahaü sarvasya prabhavo mattað sarvaü pravartate | iti matvô bhajante môü budhô bhôvasamanvitôð ||

9. maccittô madgataprôòô bodhayantað parasparam | kathayantañ ca môü nityaü tuûyanti ca ramanti ca ||

10. teûôü satatayuktônôü bhajatôü prøtipãrvakam | dadômi buddhiyogaü taü yena môm upayônti te ||

11. teûôm evônukampôrtham aham ajèônajaü tamað | nôñayômy ôtmabhôvastho jèônadøpena bhôsvatô ||

215

ARJUNA UVФCA

12. paraü Brahma paraü dhôma pavitraü parama bhavôn | Puruûaü ñôñvataü divyam adidevam ajaü vibhum ||

13. ôhus tvôü êûayað sarve devarûir Nôradas tathô | Asito Devalo Vyôsað svayaü caiva bravøûi me ||

14. sarvam etad êtaü manye yan môü vadasi Keñava | na hi te bhagavan vyaktiü vidur devô na dônavôð ||

15. svayam evôtmanôtmônaü vettha tvaü Puruûottama | bhãtabhôvana bhãteña devadeva jagatpate ||

16. vaktum arhasy añeûeòa divyô hy ôtmavibhãtayað | yôbhir vibhãtibhir lokôn imôüs tvaü vyôpya tiûåhasi ||

17. kathaü vidyôm ahaü yogiüs tvôü sadô paricintayan | keûu keûu ca bhôveûu cintyo ’si bhagavan mayô ||

18. vistareòôtmano yogaü vibhãtiü ca Janôrdana | bhãyað kathaya têptir hi ñêòvato nôsti me ’mêtam ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

19. hanta te kathayiûyômi divyô hy ôtmavibhãtayað | prôdhônyatað Kuruñreûåha nôsty anto vistarasya me ||

20. aham ôtmô Guâôkeña sarvabhãtôñayasthitað | aham ôdiñ ca madhyaü ca bhãtônôm anta eva ca ||

21. Ôdityônôm ahaü Viûòur jyotiûôü ravir aüñumôn | Marøcir Marutôm asmi nakûatrôòôm ahaü ñañø ||

22. vedônôü Sômavedo ’smi devônôm asmi Vôsavað | indriyôòôü manañ côsmi bhãtônôm asmi cetanô ||

23. Rudrôòôü Ñaükarañ côsmi vitteño yakûarakûasôm | Vasãnôü pôvakañ côsmi Meruð ñikhariòôm aham ||

24. purodhasôü ca mukhyaü môü viddhi Pôrtha Bêhaspatim | senônønôm ahaü Skandað sarasôm asmi sôgarað ||

216

25. maharûøòôü Bhêgur ahaü girôm asmy ekam akûaram | yajèônôü japayajèo ’smi sthôvarôòôü Himôlayað ||

26. añvatthað sarvavêkûôòôü devarûøòôü ca Nôradað | gandharvôòôü Citrarathað siddhônôü Kapilo munið ||

27. Uccaiðñravasaü añvônôü viddhi môm amêtodbhavam | Airôvataü gajendrôòôü narôòôü ca narôdhipam ||

28. ôyudhônôm ahaü vajraü dhenãnôm asmi Kômadhuk | prajanañ côsmi Kandarpað sarpôòôm asmi Vôsukið ||

29. Anantañ côsmi nôgônôü Varuòo yôdasôm aham | pitêòôm Aryamô côsmi Yamað saüyamatôm aham ||

30. Prahlôdañ côsmi Daityônôü kôlað kalayatôm aham | mêgôòôü ca mêgendro ’haü Vainateyañ ca pakûiòôm

31. pavanað pavatôm asmi Rômað ñastrabhêtôm aham | jhaûôòôü Makarañ côsmi srotasôm asmi Jôhnavø ||

32. sargôòôm ôdir antañ ca madhyaü caivôham Arjuna | Adhyôtmavidyô vidyônôü vôdað pravadatôm aham ||

33. akûarôòôm akôro ’smi dvandvað sômôsikasya ca | aham evôkûayað kôlo dhôtôhaü viñvatomukhað ||

34. mêtyuð sarvaharañ côham udbhavañ ca bhaviûyatôm | kørtið ñrør vôk ca nôrøòôü smêtir medhô dhêtið kûamô ||

35. Bêhatsôma tathô sômnôü gôyatrø chandasôm aham | môsônôü môrgañørûo ’ham êtãnôü kusumôkarað ||

36. dyãtaü chalayatôm asmi tejas tejasvinôm aham | jayo ’smi vyavasôyo ’smi sattvaü sattvavatôm aham ||

37. Vêûòønôü Vôsudevo ’smi Pôòâavônôü Dhanaüjayað | munønôm apy ahaü Vyôsað kavønôm Uñanô kavið ||

38. daòâo damayatôm asmi nøtir asmi jigøûatôm | maunaü caivôsmi guhyônôü jèônaü jèônavatôm aham ||

217

39. yac côpi sarvabhãtônôü bøjaü tad aham Arjuna | na tad asti vinô yat syôn mayô bhãtaü carôcaram ||

40. nônto ’sti mama divyônôü vibhãtønôü paraütapa | eûa tãddeñatað prokto vibhãter vistaro mayô ||

41. yad yad vibhãtimat sattvaü ñrømad ãrjitam eva vô | tat tad evôvagaccha tvaü mama tejoüñasaübhavam ||

42. atha vô bahunaitena kiü jèôtena tavôrjuna | viûåabhyôham idaü kêtsnam ekôüñena sthito jagat ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde vibhãtiyogo nôma dañamo ’dhyôyað

218

XI

ARJUNA UVФCA

1. madanugrahôya paramaü guhyam Adhyôtmasaüjèitam | yat tvayoktaü vacas tena moho ’yaü vigato mama ||

2. bhavôpyayau hi bhãtônôü ñrutau vistaraño mayô | tvattað kamalapatrôkûa môhôtmyam api côvyayam ||

3. evam etad yathôttha tvam ôtmônaü parameñvara | draûåum icchômi te rãpam aiñvaraü Puruûottama ||

4. manyase yadi tac chakyaü mayô draûåum iti prabho | yogoñvara tato me tvaü darñayôtmônam avyayam ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

5. pañya me Pôrtha rãpôòi ñataño ’tha sahasrañað | nônôvidhôni divyôni nônôvaròôkêtøni ca ||

6. pañyôdityôn Vasãn Rudrôn Añvinau Marutas tathô | bahãny adêûåapãrvôòi pañyôñcaryôòi Bhôrata ||

7. ihaikasthaü jagat kêtsnaü pañyôdya sacarôcaraü | mama dehe Guâôkeña yac cônyad draûåum icchasi ||

8. na tu môü ñakyase draûåum anenaiva svacakûuûô | divyaü dadômi te cakûuð pañya me yogam aiñvaram ||

SAЬJAYA UVФCA

9. evam uktvô tato rôjan mahôyogeñvaro Harið | darñayôm ôsa Pôrthôya paramaü rãpam aiñvaram ||

10. anekavaktranayanam anekôdbhutadarñanam | anekadivyôbharaòaü divyônekodyatôyudham ||

219

11. divyamôlyômbaradharaü divyagandhônulepanam | sarvôñcaryamayaü diptam* anantaü viñvatomukham ||

12. divi sãryasahasrasya bhaved yugapad utthitô | yadi bhôð sadêñø sô syôd bhôsas tasya mahôtmanað ||

13. tatraikasthaü jagat kêtsnaü pravibhaktam anekadhô | apañyad devadevasya ñarøre Pôòâavas tadô ||

14. tatað sa vismayôviûåo hêûåaromô Dhanaájayað | praòamya ñirasô devaü kêtôèjalir abhôûata ||

ARJUNA UVФCA

15. pañyômi devôüs tava deva dehe sarvôüs tathô bhãtaviñeûasaüghôn |

Brahmôòam øñaü kamalôsanastham êûøüñ ca sarvôn uragôüñ ca divyôn ||

16. anekabôhãdaravaktranetraü pañyômi tvôü sarvato ’nantarãpam |

nôntaü na madhyaü na punas tavôdiü pañyômi viñveñvara viñvarãpa ||

17. kirøåinaü gadinaü cakriòaü ca tejorôñiü sarvato døptimantam |

pañyômi tvôü durnirøkûyaü samantôd døptônalôrkadyutim aprameyam ||

18. tvam akûaraü paramaü veditavyaü tvam asya viñvasya paraü nidhônam |

tvam avyayað ñôñvatadharmagoptô sanôtanas tvaü Puruûo mato me ||

19. anôdimadhyôntam anantavøryam anantabôhuü ñañisãryanetram |

pañyômi tvôü døptahutôñavaktraü svatejasô viñvam idaü tapantam ||

220

20. dyôvôpêthivyor idam antaraü hi vyôptaü tvayaikena diñañ ca sarvôð |

dêûåvôdbhutaü rãpam* ugraü* tavedaü* lokatrayaü pravyathitaü mahôtman ||

21. amø hi tvôü surasaüghô viñanti kecid bhøtôð prôèjalayo gêòanti |

svastøty uktvô maharûisiddhasaüghôð stuvanti tvôü stutibhið puûkalôbhið ||

22. Rudrôdityô Vasavo ye ca Sôdhyô Viñve ’ñvinau Marutañ coûmapôñ ca |

gandharvayakûôsurasiddhasaüghô vøkûante tvôü vismitôñ caiva sarve ||

23. rãpaü mahat te bahuvaktranetraü mahôbôho bahubôhãrupôdam |

bahãdaraü bahudaüûårôkarôlaü dêûåvô lokôð pravyathitôs tathôham ||

24. nabhaðspêñaü døptam anekavaròaü vyôttônanaü døptaviñôlanetram |

dêûåvô hi tvôü pravyathitôntarôtmô dhêtiü na vindômi ñamaü ca Viûòo ||

25. daüûårôkarôlôni ca te mukhôni dêûåvaiva kôlônalasaünibhôni |

diño na jône na labhe ca ñarma prasøda deveña jagannivôsa ||

26. amø ca tvôü Dhêtarôûårasya putrôð sarve sahaivôvanipôlasaüghaið |

Bhøûmo Droòað sãtaputras tathôsau sahôsmadøyair api yodhamukhyaið ||

27. vaktrôòi te tvaramôòô viñanti daüûårôkarôlôni bhayônakôni |

kecid vilagnô dañanôntareûu saüdêñyante cãròitair uttamôþgaið ||

221

28. yathô nadønaü bahavo ’mbuvegôð samudram evôbhimukhô dravanti |

tathô tavômø naralokavørô viñanti vaktrôòy abhivijvalanti ||

29. yathô pradøptaü jvalanaü pataágô viñanti nôñôya samêddhavegôð |

tathaiva nôñôya viñanti lokôs tavôpi vaktrôòi samêddhavegôð ||

30. lelihyase grasamônað samantôl lokôn samagrôn vadanair jvaladbhið |

tejobhir ôpãrya jagat samagraü bhôsas tavogrôð pratapanti Viûòo ||

31. ôkhyôhi me ko bhavôn ugrarãpo namo ’stu te devavara prasøda |

vijèôtum icchômi bhavantam ôdyaü na hi prajônômi tava pravêttim ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

32. kôlo ’smi lokakûayakêt pravêddho lokôn samôhartum iha pravêttað |

ête ’pi tvôü na bhaviûyanti sarve ye ’vasthitôð pratyanøkeûu yodhôð ||

33. tasmôt tvam uttiûåha yaño labhasva jitvô ñatrãn bhuþkûva rôjyaü samêddham |

mayaivaite nihatôð pãrvam eva nimittamôtraü bhava savyasôcin ||

34. Droòaü ca Bhøûmaü ca Jayadrathaü ca Karòaü tathônyôn api yodhavørôn | mayô hatôüs tvaü jahi mô vyathiûåhô

yudhyasva jetôsi raòe sapatnôn || SAЬJAYA UVФCA

222

35. etac chrutvô vacanaü Keñavasya kêtôèjalir vepamônað kirøåø |

namas kêtvô bhãya evôha Kêûòaü sagadgadaü bhøtabhøtað praòamya ||

ARJUNA UVФCA

36. sthône Hêûøkeña tava prakørtyô jagat prahêûyaty anurajyate ca |

rakûôüsi bhøtôni diño dravanti sarve namasyanti ca siddhasaüghôð ||

37. kasmôc ca te na nameran mahôtman garøyase Brahmaòo ’py ôdikartre |

ananta deveña jagannivôsa tvam akûaraü sad asat tat paraü yat ||

38. tvam ôdidevað Puruûað purôòas tvam asya viñvasya paraü nidhônam |

vettôsi vedyaü ca paraü ca dhôma tvayô tataü viñvam anantarãpa ||

39. Vôyur Yamo ’gnir Varuòað ñañôþkað Prajôpatis tvaü prapitômahañ ca |

namo namas te ’stu sahasrakêtvað punañ ca bhãyo ’pi namo namas te ||

40. namað purastôd atha pêûåhatas te namo ’stu te sarvata eva sarva |

anantavøryômitavikramas tvaü sarvaü samôpnoûi tato ’si sarvað ||

41. sakheti matvô prasabhaü yad uktaü he Kêûòa he Yôdava he sakheti |

ajônatô mahimônaü tavedaü mayô pramôdôt praòayena vôpi ||

223

42. yac côvahôsôrtham asatkêto ’si vihôrañayyôsanabhojaneûu |

eko ’tha vôpy Acyuta tatsamakûaü tat kûômaye tvôm aham aprameyam ||

43. pitôsi lokasya carôcarasya tvam asya pãjyañ ca gurur garøyôn |

na tvatsamo ’sty abhyadhikað kuto ’nyo lokatraye ’py apratimaprabhôva ||

44. tasmôt praòamya praòidhôya kôyaü prasôdaye tvôm aham øñam øâyam |

piteva putrasya sakheva sakhyuð priyað priyôyôrhasi deva soâhum ||

45. adêûåapãrvaü hêûito ’smi dêûåvô bhayena ca pravyathitaü mano me |

tad eva me darñaya deva rãpaü prasøda deveña jagannivôsa ||

46. kirøåinaü gadinaü cakrahastam icchômi tvôü draûåum ahaü tathaiva |

tenaiva rãpeòa caturbhujena sahasrabôho bhava viñvamãrte ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

47. mayô prasannena tavôrjunedaü rãpaü paraü darñitam ôtmayogôt |

tejomayaü viñvam anantam ôdyaü yan me tvadanyena na dêûåapãrvam ||

48. na vedayajèôdhyayanair na dônair na ca kriyôbhir na tapobhir ugraið |

evaü rãpað ñakya ahaü nêloke draûåuü tvadanyena Kurupravøra ||

224

49. mô te vyathô mô ca vimãâhabhôvo dêûåvô rãpaü ghoraü ødêþ mamedam |

vyapetabhøð prøtamanôð punas tvaü tad eva me rãpam idaü prapañya ||

SAЬJAYA UVФCA

50. ity Arjunaü Vôsudevas tathoktvô svakaü rãpaü darñayôm ôsa bhãyað |

ôñvôsayôm ôsô ca bhøtam enaü bhãtvô punað saumyavapur mahôtmô ||

ARJUNA UVФCA

51. dêûåvedaü mônuûaü rãpaü tava saumyaü Janôrdana | idônøm asmi saüvêttað sacetôð prakêtiü gatað ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

52. sudurdarñam idaü rãpaü dêûåavôn asi yan mama | devô apy asya rãpasya nityaü darñanakôþkûiòað ||

53. nôhaü vedair na tapasô na dônena na cejyayô | ñakya evaüvidho draûåuü dêûåavôn asi môü yathô ||

54. bhaktyô tv ananyayô ñakya aham evaüvidho ’rjuna | jèôtuü draûåuü ca tattvena praveûåuü ca paraütapa |

55. matkarmakên matparamo madbhaktað saþgavarjitað | nirvairað sarvabhãteûu yað sa môm eti Pôòâava ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde viñvarãpadarñanayogo nômaikôdaño ’dhyôyað

225

XII

ARJUNA UVФCA

1. evaü satatayuktô ye bhaktôs tvôü paryupôsate | ye côpy akûaram avyaktaü teûôü ke yogavittamôð ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

2. mayy ôveñya mano ye môü nityayuktô upôsate | ñraddhayô parayopetôs te me yuktatamô matôð ||

3. ye tv akûaram anirdeñyam avyaktaü paryupôsate | sarvatragam acintyaü ca kãåastham acalaü dhruvam ||

4. saüniyamyendriyagrômaü sarvatra samabuddhayað | te prôpnuvanti môm eva sarvabhãtahite ratôð ||

5. kleño ’dhikataras teûôm avyaktôsaktacetasôm | avyaktô hi gatir duðkhaü dehavadbhir avôpyate ||

6. ye tu sarvôòi karmôòi mayi saünyasya matparôð | ananyenaiva yogena môü dhyôyanta upôsate ||

7. teûôm ahaü samuddhartô mêtyusaüsôrasôgarôt | bhavômi nacirôt Pôrtha mayy ôveñitacetasôm ||

8. mayy eva mana ôdhatsva mayi buddhiü niveñaya | nivasiûyasi mayy eva ata ãrdhvaü na saüñayað ||

9. atha cittaü samôdhôtuü na ñaknoûi mayi sthiram | abhyôsayogena tato môm icchôptuü Dhanaüjaya ||

10. abhyôse ’py asamartho ’si matkarmaparamo bhava | madartham api karmôòi kurvan siddhim avôpsyasi ||

226

11. athaitad apy añakto ’si kartuü madyogam añritað | sarvakarmaphalatyôgaü tatað kuru yatôtmavôn ||

12. ñreyo hi jèônam abhyôsôj jèônôd dhyônaü viñiûyate | dhyônôt karmaphalatyôgas tyôgôc chôntir anantaram ||

13. adveûåô sarvabhãtônôü maitrað karuòa eva ca | nirmamo nirahaükôrað samaduðkhasukhað kûamø ||

14. saütuûåað satataü yogø yatôtmô dêâhaniñcayað | mayy arpitamanobuddhir yo madbhaktað sa me priyað ||

15. yasmôn nodvijate loko lokôn nodvijate ca yað | harûômarûabhayodvegair mukto yað sa ca me priyað ||

16. anapekûað ñucir dakûa udôsøno gatavyathað | sarvôrambhaparityôgø yo madbhaktað sa me priyað ||

17. yo na hêûyati na dveûåi na ñocati na kôþkûati | ñubhôñubhaparityôgø bhaktimôn yað sa me priyað ||

18. samað ñatrau ca mitre ca tathô mônôpamônayoð | ñøtoûòasukhaduðkheûu samað saþgavivarjitað ||

19. tulyanindôstutir maunø saütuûåo yena kenacit | aniketað sthiramatir bhaktimôn me priyo narað ||

20. ye tu dharmyômêtam idaü yathoktaü paryupôsate | ñraddadhônô matparamô bhaktôs te ’tøva me priyôð ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde bhaktiyogo nôma dvôdaño ’dhyôyað

227

XIII

СRШBHAGAVФN UVФCA

1. idaü ñarøraü Kaunteya kûetram ity abhidhøyate | etad yo vetti taü prôhuð kûetrajèa iti tadvidað ||

2. kûetrajèaü côpi môü viddhi sarvakûetreûu Bhôrata | kûetrakûetrajèayor jèônaü yat taj jèônaü mataü mama ||

3. tat kûetraü yac ca yôdêk ca yad vikôri yatañ ca yat | sa ca yo yatprabhôvañ ca tat samôsena me ñêòu ||

4. êûibhir bahudhô gøtaü chandobhir vividhaið pêthak | Brahmasãtrapadaiñ caiva hetumadbhir viniñcitam* ||

5. mahôbhãtôny ahaükôro buddhir avyaktam eva ca | indriyôòi dañaikaü ca paèca cendriyagocarôð ||

6. icchô dveûað sukhaü duðkhaü saüghôtañ cetanô dhêtið | etat kûetraü samôsena savikôram udôhêtam ||

7. amônitvam adambhitvam ahiüsô kûôntir ôrjavam | ôcôryopôsanaü ñaucaü sthairyam ôtmavinigrahað ||

8. indriyôrtheûu vairôgyam anahaükôra eva ca | janmamêtyujarôvyôdhiduðkhadoûônudarñanam ||

9. asaktir anabhiûvaþgað putradôragêhôdiûu | nityaü ca samacittatvam iûåôniûåopapattiûu ||

10. mayi cônanyayogena bhaktir avyabhicôriòø | viviktadeñasevitvam aratir janasaüsadi ||

11. Adhyôtmajèônanityatvaü tattvajèônôrthadarñanam | etaj jèônam iti proktam ajèônaü yad ato ’nyathô ||

228

12. jèeyaü yat tat pravakûyômi yaj jèôtvômêtam añnute | anôdimat paraü Brahma na sat tan nôsad ucyate ||

13. sarvatað pôòipôdaü tat sarvato kûiñiromukham | sarvatað ñrutimal loke sarvam ôvêtya tiûåhati ||

14. sarvendriyaguòôbhôsaü sarvendriyavivarjitam | asaktaü sarvabhêc caiva nirguòaü guòabhoktê ca ||

15. bahir antañ ca bhãtônôm acaraü caram eva ca | sãkûmatvôt tad avijèeyaü dãrasthaü côntike ca tat ||

16. avibhaktaü ca bhãteûu vibhaktam iva ca sthitam | bhãtabhartê ca taj jèeyaü grasiûòu prabhaviûòu ca ||

17. jyotiûôm api taj jyotis tamasað param ucyate | jèônaü jèeyaü jèônagamyaü hêdi sarvasya dhiûåhitam* ||

18. iti kûetraü tathô jèônaü jèeyaü coktaü samôsatað | madbhakta etad vijèôya madbhôvôyopapadyate ||

19. prakêtiü Puruûaü caiva viddhy anôdø ubhôv api | vikôraüñ ca guòôüñ caiva viddhi prakêtisaübhavôn ||

20. kôryakôraòakartêtve hetuð prakêtir ucyate | Puruûað sukhaduðkhônôü bhoktêtve hetur ucyate ||

21. Puruûað prakêtistho hi bhuþkte prakêtijôn guòôn | kôraòaü guòasaþgo ’sya sadasadyonijanmasu ||

22. upadraûåônumantô ca bhartô bhoktô Maheñvarað | paramôtmeti côpy ukto dehe ’smin Puruûað parað ||

23. ya evaü vetti Puruûaü prakêtiü ca guòaið saha | sarvathô vartamôno ’pi na sa bhãyo ’bhijôyate ||

24. dhyônenôtmani pañyanti kecid ôtmônam ôtmanô | anye sôükhyena yogena karmayogena côpare ||

25. anye tv evam ajônantað ñrutvônyebhya upôsate | te ’pi côtitaranty eva mêtyuü ñrutiparôyaòôð ||

229

26. yôvat saüjôyate kiücit sattvaü sthôvarajaþgamam | kûetrakûetrajèasaüyogôt tad viddhi Bharatarûabha ||

27. samaü sarveûu bhãteûu tiûåhantaü parameñvaram | vinañyatsv avinañyantaü yað pañyati sa pañyati ||

28. samaü pañyan hi sarvatra samavasthitam øñvaram | na hinasty ôtmanôtmônaü tato yôti parôü gatim ||

29. prakêtyaiva ca karmôòi kriyamôòôni sarvañað | yað pañyati tathôtmônam akartôraü sa pañyati ||

30. yadô bhãtapêthagbhôvam ekastham anupañyati | tata eva ca vistôraü Brahma saüpadyate tadô ||

31. anôditvôn nirguòatvôt Paramôtmôyam avyayað | ñarørastho ’pi Kaunteya na karoti na lipyate ||

32. yathô sarvagataü saukûmyôd ôkôñaü nopalipyate | sarvatrôvasthito dehe tathôtmô nopalipyate ||

33. yathô prakôñayaty ekað kêtsnaü lokam imaü ravið | kûetraü kûetrø tathô kêtsnaü prakôñayati Bhôrata ||

34. kûetrakûetrajèayor evam antaraü jèônacakûuûô | bhãtaprakêtimokûaü ca ye vidur yônti te param ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde kûetrakûetrajèavibhôgayogo nôma trayodaño ’dhyôyað

230

XIV

СRШBHAGAVФN UVФCA

1. paraü bhãyað pravakûyômi jèônônôü jèônam uttamam | yaj jèôtvô munayað sarve parôü siddhim ito gatôð ||

2. idaü jèônam upôñritya mama sôdharmyam ôgatôð | sarge ’pi nopajôyante pralaye na vyathanti ca ||

3. mama yonir mahad Brahma tasmin garbhaü dadhômy aham | saübhavað sarvabhãtônôü tato bhavati Bhôrata ||

4. sarvayoniûu Kaunteya mãrtayað saübhavanti yôð | tôsôü Brahma mahad yonir ahaü bøjapradað pitô ||

5. sattvaü rajas tama iti guòôð prakêtisaübhavôð | nibadhnanti mahôbôho dehe dehinam avyayam ||

6. tatra sattvaü nirmalatvôt prakôñakam anômayam | sukhasaþgena badhnôti jèônasaþgena cônagha ||

7. rajo rôgôtmakaü viddhi têûòôsaþgasamudbhavam | tan nibadhnôti Kaunteya karmasaþgena dehinam ||

8. tamas tv ajèônajaü viddhi mohanaü sarvadehinôm | pramôdôlasyanidrôbhis tan nibadhnôti Bhôrata ||

9. sattvaü sukhe saèjayati rajað karmaòi Bhôrata | jèônam ôvêtya tu tamað pramôde saèjayaty uta ||

10. rajas tamañ côbhibhãya sattvaü bhavati Bhôrata | rajað sattvaü tamañ caiva tamað sattvaü rajas tathô ||

11. sarvadvôreûu dehe ’smin prakôña upajôyate | jèônaü yadô tadô vidyôd vivêddhaü sattvam ity uta ||

231

12. lobhað pravêttir ôrambhað karmaòôm añamað spêhô | rajasy etôni jôyante vivêddhe Bharatarûabha ||

13. aprakôño ’pravêttiñ ca pramôdo moha eva ca | tamasy etôni jôyante vivêddhe Kurunandana ||

14. yadô sattve pravêddhe tu pralayaü yôti dehabhêt | tadottamavidôü lokôn amalôn pratipadyate ||

15. rajasi pralayaü gatvô karmasaþgiûu jôyate | tathô pralønas tamasi mãâhayoniûu jôyate ||

16. karmaòað sukêtasyôhuð sôttvikaü nirmalaü phalam | rajasas tu phalaü duðkham ajèônaü tamasað phalam ||

17. sattvôt saüjôyate jèônaü rajaso lobha eva ca | pramôdamohau tamaso bhavato ’jèônam eva ca ||

18. ãrdhvaü gacchanti sattvasthô madhye tiûåhanti rôjasôð | jaghanyaguòavêttisthô* adho gacchanti tômasôð ||

19. nônyaü guòebhyað kartôraü yadô dêûåônupañyati | guòebhyañ ca paraü vetti madbhôvaü so ’dhigacchati ||

20. guòôn etôn atøtya trøn dehø dehasamudbhavôn | janmamêtyujarôduðkhair vimukto ’mêtam añnute ||

ARJUNA UVФCA

21. kair liþgais trøn guòôn etôn atøto bhavati prabho | kim ôcôrað kathaü caitôüs trøn guòôn ativartate ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

22. prakôñaü ca pravêttiü ca moham eva ca Pôòâava | na dveûåi saüpravêttôni na nivêttôni kôþkûati ||

23. udôsønavad ôsøno guòair yo na vicôlyate | guòô vartanta ity eva yo ’vatiûåhati neþgate ||

24. samaduðkhasukhað svasthað samaloûåôñmakôècanað | tulyapriyôpriyo dhøras tulyanindôtmasaüstutið ||

232

25. mônôpamônayos* tulyas tulyo mitrôripakûayoð | sarvôrambhaparityôgø guòôtøtað sa ucyate ||

26. môü ca yo ’vyabhicôreòa bhaktiyogena sevate | sa guòôn samatøtyaitôn Brahmabhãyôya kalpate ||

27. Brahmaòo hi pratiûåhôham amêtasyôvyayasya ca | ñôñvatasya ca dharmasya sukhasyaikôntikasya ca ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde guòatrayavibhôgayogo nôma caturdaño ’dhyôyað

233

XV

СRШBHAGAVФN UVФCA

1. ãrdhvamãlam adhaðñôkham añvatthaü prôhur avyayam | chandôüsi yasya paròôni yas taü veda sa vedavit ||

2. adhañ cordhvaü prasêtôs tasya ñôkhô guòapravêddhô viûayapravôlôð |

adhañ ca mãlôny anusaütatôni karmônubandhøni manuûyaloke ||

3. na rãpam asyeha tathopalabhyate nônto na côdir na ca saüpratiûåhô |

añvattham enaü suvirãâhamãlam asaþgañastreòa dêâhena chittvô ||

4. tatað padaü tat parimôrgitavyaü yasmin gatô na nivartanti bhãyað |

tam eva côdyaü Puruûaü prapadye yatað pravêttið prasêtô purôòø ||

5. nirmônamohô jitasaþgadoûô Adhyôtmanityô vinivêttakômôð |

dvandvair vimuktôð sukhaduðkhasaüjèair gacchanty amãâhôð padam avyayaü tat ||

6. na tad bhôsayate sãryo na ñañôþko na pôvakað | yad gatvô na nivartante tad dhôma paramaü mama ||

234

7. mamaivôáño jøvaloke jøvabhãtað sanôtanað | manaðûaûåhônøndriyôòi prakêtisthôni karûati ||

8. ñarøraü yad avôpnoti yac côpy utkrômatøñvarað | gêhøtvaitôni saüyôti vôyur gandhôn ivôñayôt ||

9. ñrotraü cakûuð sparñanaü ca rasanaü ghrôòam eva ca | adhiûåhôya manañ côyaü viûayôn upasevate ||

10. utkrômantaü sthitaü vôpi bhuèjônaü vô guòônvitam | vimãâhô nônupañyanti pañyanti jèônacakûuûað ||

11. yatanto yoginañ cainaü pañyanty ôtmany avasthitam | yatanto ’py akêtôtmôno nainaü pañyanty acetasað ||

12. yad ôdityagataü tejo jagad bhôsayate ’khilam | yac candramasi yac côgnau tat tejo viddhi mômakam ||

13. gôm ôviñya ca bhãtôni dhôrayômy aham ojasô | puûòômi cauûadhøð sarvôð somo bhãtvô rasôtmakað ||

14. ahaü Vaiñvônaro bhãtvô prôòinôü deham ôñritað | prôòôpônasamôyuktað pacômy annaü caturvidham ||

15. sarvasya côhaü hêdi saüniviûåo mattað smêtir jèônam apohanaü ca | vedaiñ ca sarvair aham eva vedyo vedôntakêd vedavid eva côham ||

16. dvôv imau puruûau loke kûarañ côkûara eva ca | kûarað sarvôòi bhãtôni kãåastho ’kûara ucyate ||

17. uttamað Puruûas tv anyað Paramôtmety udôhêtað | yo lokatrayam ôviñya bibharty avyaya øñvarað ||

18. yasmôt kûaram atøto ’ham akûarôd api cottamað | ato ’smi loke vede ca prathitað Puruûottamað ||

19. yo môm evam asaümãâho jônôti Puruûottamam | sa sarvavid bhajati môü sarvabhôvena Bhôrata ||

20. iti guhyatamaü ñôstram idam uktaü mayônagha | etad buddhvô buddhimôn syôt kêtakêtyañ ca Bhôrata ||

235

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde Puruûottamayogo nôma paècadaño ’dhyôyað

236

XVI

СRШBHAGAVФN UVФCA

1. abhayaü sattvasaüñuddhir jèônayogavyavasthitið | dônaü damañ ca yajèañ ca svôdhyôyas tapa ôrjavam ||

2. ahiüsô satyam akrodhas tyôgað ñôntir apaiñunam | dayô bhãteûv aloluptvaü môrdavaü hrør acôpalam ||

3. tejað kûamô dhêtið ñaucam adroho nôtimônitô | bhavanti saüpadaü daivøm abhijôtasya Bhôrata ||

4. dambho darpo ’bhimônañ* ca krodhað pôruûyam eva ca | ajèônaü côbhijôtasya Pôrtha saüpadam ôsurøm ||

5. daivø saüpad vimokûôya nibandhôyôsurø matô | mô ñucað saüpadaü daivøm abhijôto ’si Pôòâava ||

6. dvau bhãtasargau loke ’smin daiva ôsura eva ca | daivo vistarañað prokta ôsuraü Pôrtha me ñêòu ||

7. pravêttiü ca nivêttiü ca janô na vidur ôsurôð | na ñaucaü nôpi côcôro na satyaü teûu vidyate ||

8. asatyam apratiûåhaü te jagad ôhur anøñvaram | aparasparasaübhãtaü kim anyat kômahaitukam ||

237

9. etôü dêûåim avaûåabhya naûåôtmôno ’lpabuddhayað | prabhavanty ugrakarmôòað kûayôya jagato ’hitôð ||

10. kômam ôñritya duûpãraü dambhamônamadônvitôð | mohôd gêhøtvôsadgrôhôn pravartante ’ñucivratôð |

11. cintôm aparimeyôü ca pralayôntôm upôñritôð | kômopabhogaparamô etôvad iti niñcitôð ||

12. ôñôpañañatair baddhôð kômakrodhaparôyaòôð | øhante kômabhogôrtham anyôyenôrthasaücayôn ||

13. idam adya mayô labdham idaü prôpsye manoratham | idam astødam api me bhaviûyati punar dhanam ||

14. asau mayô hatað ñatrur haniûye côparôn api | øñvaro ’ham ahaü bhogø siddho ’haü balavôn sukhø ||

15. ôâhyo ’bhijanavôn asmi ko ’nyo ’sti sadêño mayô | yakûye dôsyômi modiûya ity ajèônavimohitôð ||

16. anekacittavibhrôntô mohajôlasamôvêtôð | prasaktôð kômabhogeûu patanti narake ’ñucau ||

17. ôtmasaübhôvitôð stabdhô dhanamônamadônvitôð | yajante nômayajèais te dambhenôvidhipãrvakam ||

18. ahaükôraü balaü darpaü kômaü krodhaü ca saüñritôð | môm ôtmaparadeheûu pradviûanto ’bhyasãyakôð ||

19. tôn ahaü dviûatað krãrôn saüsôreûu narôdhamôn | kûipômy ajasram añubhôn ôsurøûv eva yoniûu ||

20. ôsurøü yonim ôpannô mãâhô janmani janmani | môm aprôpyaiva Kaunteya tato yônty adhamôü gatim ||

21. trividhaü narakasyedaü dvôraü nôñanam ôtmanað | kômað krodhas tathô lobhas tasmôd etat trayaü tyajet ||

22. etair vimuktað Kaunteya tamodvôrais tribhir narað | ôcaraty ôtmanað ñreyas tato yôti parôü gatim ||

238

23. yað ñôstravidhim utsêjya vartate kômakôratað | na sa siddhim avôpnoti na sukhaü na parôü gatim ||

24. tasmôc chôstraü pramôòaü te kôryôkôryav yavasthitau | jèôtvô ñôstravidhônoktaü karma kartum ihôrhasi ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde daivôsurasaüpadvibhôgayogo nôma ûoâaño ’dhyôyað

239

XVII

ARJUNA UVФCA

1. ye ñôstravidhim utsêjya yajante ñraddhayônvitôð | teûôü niûåhô tu kô Kêûòa sattvam ôho rajas tamað ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

2. trividhô bhavati ñraddhô dehinôü sô svabhôvajô | sôttvikø rôjasø caiva tômasø ceti tôü ñêòu ||

3. sattvônurãpô sarvasya ñraddhô bhavati Bhôrata | ñraddhômayo ’yaü puruûo yo yacchraddhað sa eva sað ||

4. yajante sôttvikô devôn yakûarakûôüsi rôjasôð | pretôn bhãtagaòôü cônye yajante tômasô janôð ||

5. añôstravihitaü ghoraü tapyante ye tapo janôð | dambhôhaükôrasaüyuktôð kômarôgabalônvitôð ||

6. karñayantað ñarørasthaü bhãtagrômam acetasað | môü caivôntaðñarørasthaü tôn viddhy ôsuraniñcayôn ||

7. ôhôras tv api sarvasya trividho bhavati priyað | yajèas tapas tathô dônaü teûôü bhedam imaü ñêòu ||

8. ôyuðsattvabalôrogyasukhaprøtivivardhanôð | rasyôð snigdhôð sthirô hêdyô ôhôrôð sôttvikapriyôð ||

9. kaåvamlalavaòôtyuûòatøkûòarãkûavidôhinað | ôhôrô rôjasasyeûåô duðkhañokômayapradôð ||

10. yôtayômaü gatarasaü pãti paryuûitaü ca yat | ucchiûåam api cômedhyaü bhojanaü tômasapriyam ||

240

11. aphalôkôþkûibhir yajèo vidhidêûåo ya ijyate | yaûåavyam eveti manað samôdhôya sa sôttvikað ||

12. abhisaüdhôya tu phalaü dambhôrtham api caiva yat | ijyate Bharatañreûåha taü yajèaü viddhi rôjasam ||

13. vidhihønam asêûåônnaü mantrahønam adakûiòam | ñraddhôvirahitaü yajèaü tômasaü paricakûate ||

14. devadvijaguruprôjèapãjanaü ñaucam ôrjavam | brahmacaryam ahiüsô ca ñôrøraü tapa ucyate ||

15. anudvegakaraü vôkyaü satyaü priyahitaü ca yat | svôdhyôyôbhyasanaü caiva vôþmayaü tapa ucyate ||

16. manaðprasôdað saumyatvaü maunam ôtmavinigrahað | bhôvasaüñuddhir ity etat tapo mônasam ucyate ||

17. ñraddhayô parayô taptaü tapas tat trividhaü naraið | aphalôkôþkûibhir yuktaið sôttvikaü paricakûate ||

18. satkôramônapãjôrthaü tapo dambhena caiva yat | kriyate tad iha proktaü rôjasaü calam adhruvam ||

19. mãâhagrôheòôtmano yat pøâayô kriyate tapað | parasyotsôdanôrthaü vô tat tômasam udôhêtam ||

20. dôtavyam iti yad dônaü døyate ’nupakôriòe | deñe kôle ca pôtre ca tad dônaü sôttvikaü smêtam ||

21. yat tu pratyupakôrôrthaü phalam uddiñya vô punað | døyate ca parikliûåaü tad dônaü rôjasaü smêtam ||

22. adeñakôle yad dônam apôtrebhyañ ca døyate | asatkêtam avajèôtaü tat tômasam udôhêtam ||

23. OM TAT SAD iti nirdeño Brahmaòas trividhað smêtað | brôhmaòôs tena vedôñ ca yajèôñ ca vihitôð purô ||

24. tasmôd OM ity udôhêtya yajèadônatapaðkriyôð | pravartante vidhônoktôð satataü Brahmavôdinôm ||

241

25. TAD ity anabhisaüdhôya phalaü yajèatapaðkriyôð | dônakriyôñ ca vividhôð kriyante mokûakôþkûibhið ||

26. sadbhôve sôdhubhôve ca SAD ity etad prayujyate | prañaste karmaòi tathô SAC chabdað Pôrtha yujyate ||

27. yajèe tapasi dône ca sthitið SAD iti cocyate | karma caiva tadarthøyaü SAD ity evôbhidhøyate ||

28. añraddhayô hutaü dattaü tapas taptaü kêtaü ca yat | asad ity ucyate Pôrtha na ca tat pretya no iha ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde ñraddhôtrayavibhôgayogo nôma saptadaño ’dhyôyað

242

XVIII

ARJUNA UVФCA

1. saünyôsasya mahôbôho tattvam icchômi veditum | tyôgasya ca Hêûøkeña pêthak Keñiniûãdana ||

СRШBHAGAVФN UVФCA

2. kômyônôü karmaòôü nyôsaü saünyôsaü kavayo viduð | sarvakarmaphalatyôgaü prôhus tyôgaü vicakûaòôð ||

3. tyôjyaü doûavad ity eke karma prôhur manøûiòað | yajèadônatapaðkarma na tyôjyam iti côpare ||

4. niñcayaü ñêòu me tatra tyôge Bharatasattama | tyôgo hi puruûavyôghra trividhað saüprakørtitað ||

5. yajèadônatapaðkarma na tyôjyaü kôryam eva tat | yajèo dônaü tapañ caiva pôvanôni manøûiòôm ||

6. etôny api tu karmôòi saþgaü tyaktvô phalôni ca | kartavyônøti me Pôrtha niñcitaü matam uttamam ||

7. niyatasya tu saünyôsað karmaòo nopapadyate | mohôt tasya parityôgas tômasað parikørtitað ||

8. duðkham ity eva yat karma kôyakleñabhayôt tyajet | sa kêtvô rôjasaü tyôgaü naiva tyôgaphalaü labhet ||

9. kôryam ity eva yat karma niyataü kriyate ’rjuna | saþgaü tyaktvô phalaü caiva sa tyôgað sôttviko matað ||

10. na dveûåy akuñalaü karma kuñale nônuûajjate | tyôgø sattvasamôviûåo medhôvø chinnasaüñayað ||

243

11. na hi dehabhêtô ñakyaü tyaktuü karmôòy añeûatað | yas tu karmaphalatyôgø sa tyôgøty abhidhøyate ||

12. aniûåam iûåaü miñraü ca trividhaü karmaòað phalam | bhavaty atyôginôü pretya na tu saünyôsinôü kvacit ||

13. paècaitôni mahôbôho kôraòôni nibodha me | sôükhye kêtônte proktôni siddhaye sarvakarmaòôm ||

14. adhiûåhônaü tathô kartô karaòaü ca pêthagvidham | vividhôñ ca pêthakceûåô daivaü caivôtra paècamam ||

15. Ñarøravôþmanobhir yat karma prôrabhate narað | nyôyyaü vô viparøtaü vô paècaite tasya hetavað ||

16. tatraivaü sati kartôram ôtmônaü kevalaü tu yað | pañyaty akêtabuddhitvôn na sa pañyati durmatið ||

17. yasya nôhaükêto bhôvo buddhir yasya na lipyate | hatvôpi sa imôál lokôn na hanti na nibadhyate ||

18. jèônaü jèeyaü parijèôtô trividhô karmacodanô | karaòaü karma karteti trividhað karmasaügrahað ||

19. jèônaü karma ca kartô ca tridhaiva guòabhedatað | procyate guòasaükhyône yathôvac chêòu tôny api ||

20. sarvabhãteûu yenaikaü bhôvam avyayam økûate | avibhaktaü vibhakteûu taj jèônaü viddhi sôttvikam ||

21. pêthaktvena tu yaj jèônaü nônôbhôvôn pêthagvidhôn | vetti sarveûu bhãteûu taj jèônaü viddhi rôjasam ||

22. yat tu kêtsnavad ekasmin kôrye saktam ahaitukam | atattvôrthavad alpaü ca tat tômasam udôhêtam ||

23. niyataü saþgarahitam arôgadveûatað kêtam | aphalaprepsunô karma yat tat sôttvikam ucyate ||

24. yat tu kômepsunô karma sôhaükôreòa vô punað | kriyate bahulôyôsaü tad rôjasam udôhêtam ||

244

25. anubandhaü kûayaü hiüsôm anavekûya* ca pauruûam | mohôd ôrabhyate karma yat tat tômasam ucyate ||

26. muktasaþgo ’nahaüvôdø dhêtyutsôhasamanvitað | siddhyasiddhyor nirvikôrað kartô sôttvika ucyate ||

27. rôgø karmaphalaprepsur lubdho hiüsôtmako ’ñucið | harûañokônvitað kartô rôjasað parikørtitað ||

28. ayuktað prôkêtað stabdhað ñaåho naikêtiko ’lasað | viûôdø dørghasãtrø ca kartô tômasa ucyate ||

29. buddher bhedaü dhêteñ caiva guòatas trividhaü ñêòu | procyamônam añeûeòa pêthaktvena Dhanaüjaya ||

30. pravêttiü ca nivêttiü ca kôryôkôrye bhayôbhaye | bandhaü mokûaü ca yô vetti buddhið sô Pôrtha sôttvikø ||

31. yayô dharmam adharmaü ca kôryaü côkôryam eva ca | ayathôvat prajônôti buddhið sô Pôrtha rôjasø ||

32. adharmaü dharmam iti yô manyate tamasôvêtô | sarvôrthôn viparøtôüñ ca buddhið sô Pôrtha tômasø ||

33. dhêtyô yayô dhôrayate manaðprôòendriyakriyôð | yogenôvyabhicôriòyô dhêtið sô Pôrtha sôttvikø ||

34. yayô tu dharmakômôrthôn dhêtyô dhôrayate ’rjuna | prasaþgena phalôkôþkûø dhêtið sô Pôrtha rôjasø ||

35. yayô svapnaü bhayaü ñokaü viûôdaü madaü eva ca | na vimuècati durmedhô dhêtið sô Pôrtha tômasø ||

36. sukhaü tv idônøü trividhaü ñêòu me Bharatarûabha | abhyôsôd ramate yatra duðkhôntaü ca nigacchati ||

37. yat tad agre viûam iva pariòôme ’mêtopamam | tat sukhaü sôttvikaü proktaü ôtmabuddhiprasôdajam ||

38. viûayendriyasaüyogôd yat tad agre ’mêtopamam | pariòôme viûam iva tat sukhaü rôjasaü smêtam ||

245

39. yad agre cônubandhe ca sukhaü mohanam ôtmanað | nidrôlasyapramôdotthaü tat tômasam udôhêtam ||

40. na tad asti pêthivyôü vô divi deveûu vô punað | sattvaü prakêtijair muktaü yad ebhið syôt tribhir guòaið ||

41. brôhmaòakûatriyaviñôü ñãdrôòôü ca paraütapa | karmôòi pravibhaktôni svabhôvaprabhavair guòaið ||

42. ñamo damas tapað ñaucaü kûôntir ôrjavam eva ca | jèônaü vijèônaü ôstikyaü brahmakarma svabhôvajam ||

43. ñauryaü tejo dhêtir dôkûyaü yuddhe côpy apalôyanam | dônam øñvarabhôvañ ca kûôtraü* karma svabhôvajam ||

44. kêûigorakûyavôòijyaü vaiñyakarma svabhôvajam | paricaryôtmakaü karma ñãdrasyôpi svabhôvajam ||

45. sve sve karmaòy abhiratað saüsiddhiü labhate narað | svakarmaniratað siddhiü yathô vindati tac chêòu ||

46. yatað pravêttir bhãtônôü yena sarvam idaü tatam | svakarmaòô tam abhyarcya siddhiü vindati mônavað ||

47. ñreyôn svakarmo*1 viguòað paradharmôt svanuûåhitôt | svabhôvaniyataü karma kurvan nôpnoti kilbiûam ||

48. sahajaü karma Kaunteya sadoûam api na tyajet | sarvôrambhô hi doûeòa dhãmenôgnir ivôvêtôð ||

1 Здесь несоответствие (svakarmo — svadharmo) между санскритским и транскрипционным текстом. Ср. с аналогичным местом в XIII, 35. При этом следует обратить внимание на прим. 198, где Борис Леонидович Смирнов пишет: «Эта полушлока (XIII, 35) повторяется в XVIII, 47». Думается, что вдумчивому читателю будет небезынтересно сравнить эти места:

Гл. III, 35. ñreyôn svadharmo viguòað paradharmôt svanuûåhitôt Буквальный перевод: «Лучше «своя дхарма (даже) с недостатком, нежели хорошо выполненная чужая». Литературный перевод: «Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого». Гл. XVIII, 47. ñreyôn svakarmo viguòað paradharmôt svanuûåhitôt Буквальный перевод: «Лучше своя карма (выполненная) с недостатком, чем чужая карма, хорошо выполненная». Литературный перевод: «Лучше своя карма, выполненная хотя бы с недостатком, чем хорошо исполненная чужая».

246

49. asaktabuddhið sarvatra jitôtmô vigataspêhað | naiûkarmyasiddhiü paramôü saünyôsenôdhigacchati ||

50. siddhiü prôpto yathô Brahma tathôpnoti nibodha me | samôsenaiva Kaunteya niûåhô jèônasya yô parô ||

51. buddhyô viñuddhayô yukto dhêtyôtmônaü niyamya ca | ñabdôdøn viûayôüs tyaktvô rôgadveûau vyudasya ca ||

52. viviktasevø laghvôñø yatavôkkôyamônasað | dhyônayogaparo nityaü vairôgyaü samupôñritað ||

53. ahaükôraü balaü darpaü kômaü krodhaü parigraham | vimucya nirmamað ñônto Brahmabhãyôya kalpate ||

54. Brahmabhãtað prasannôtmô na ñocati na kôþkûati | samað sarveûu bhãteûu madbhaktiü labhate parôm ||

55. bhaktyô môm abhijônôti yôvôn yañ côsmi tattvatað | tato môü tattvato jèôtvô viñate tadanantaram ||

56. sarvakarmôòy api sadô kurvôòo madvyapôñrayað | matprasôdôd avôpnoti ñôñvataü padam avyayam ||

57. cetasô sarvakarmôòi mayi saünyasya matparað | buddhiyogam upôñritya maccittað satataü bhava ||

58. maccittað sarvadurgôòi matprasôdôt tariûyasi | atha cet tvam ahaükôrôn na ñroûyasi vinaþkûyasi ||

59. yad ahaükôram ôñritya na yotsya iti manyase | mithyaiûa vyavasôyas te prakêtis tvôü niyokûyati ||

60. svabhôvajena Kaunteya nibaddhað svena karmaòô | kartuü necchasi yan mohôt kariûyasy avaño ’pi tat ||

61. Øñvarað sarvabhãtônôü hêddeñe ’rjuna tiûåhati | bhrômayan sarvabhãtôni yantrôrãâhôni môyayô ||

62. tam eva ñaraòaü gaccha sarvabhôvena Bhôrata | tatprasôdôt parôü ñôntiü sthônaü prôpsyasi ñôñvatam ||

247

63. iti te jèônam ôkhyôtaü guhyôd guhyataraü mayô | vimêñyaitad añeûeòa yathecchasi tathô kuru ||

64. sarvaguhyatamaü bhãyað ñêòu me paramaü vacað | iûåo ’si me dêâham iti tato vakûyômi te hitam ||

65. manmanô bhava madbhakto madyôjø môü namaskuru | môm evaiûyasi satyaü te pratijône priyo ’si me ||

66. sarvadharmôn parityajya môm ekaü ñaraòaü vraja | ahaü tvô sarvapôpebhyo mokûayiûyômi mô ñucað ||

67. idaü te nôtapaskôya nôbhaktôya kadôcana | na côñuñrãûave vôcyaü na ca môü yo ’bhyasãyati ||

68. ya idaü paramaü guhyaü madbhakteûv abhidhôsyati | bhaktiü mayi parôü kêtvô môü evaiûyaty asaüñayað ||

69. na ca tasmôn manuûyeûu kañcin me priyakêttamað | bhavitô na ca me tasmôd anyað priyataro bhuvi ||

70. adhyeûyate ca ya imaü dharmyaü saüvôdam ôvayoð | jèônayajèena tenôham iûåað syôm iti me matið ||

71. ñraddhôvôn anasãyañ ca ñêòuyôd api yo narað | so ’pi muktað ñubhôál lokôn prôpnuyôt puòyakarmaòôm ||

72. kaccid etac chrutaü Pôrtha tvayaikôgreòa cetasô | kaccid ajèônasaümohað pranaûåas te Dhanaüjaya ||

ARJUNA UVФCA

73. naûåo mohað smêtir labdhô tvatprasôdôn mayôcyuta | sthito ’smi gatasaüdehað kariûye vacanaü tava ||

SAЬJAYA UVФCA

74. ity ahaü Vôsudevasya Pôrthasya ca mahôtmanað | saüvôdam imam añrauûam adbhutaü romaharûaòam ||

75. Vyôsaprasôdôc chrutavôn etad guhyam ahaü param | yogaü yogeñvarôt Kêûòôt sôkûôt kathayatað svayam ||

248

76. rôjan saüsmêtya saüsmêtya saüvôdam imam adbhutam | Keñavôrjunayoð puòyaü hêûyômi ca muhur muhuð ||

77. tac ca saüsmêtya saüsmêtya rãpam atyadbhutaü Hareð | vismayo me mahôn rôjan hêûyômi ca punað punað ||

78. yatra yogeñvarað Kêûòo yatra Pôrtho dhanurdharað | tatra ñrør vijayo bhãtir dhruvô nøtir matir mama ||

iti Ñrømad Bhagavadgøtôs Ãpaniûatsu Brahmavidyôyôü yogañôstre ñrø Kêûòôrjuna-saüvôde saünyôsayogo nômôûåôdaño ’dhyôyað

 

OМ Bhagavate Vôsudevôya namað