Вино экстаза

Сущность уединённого Безмолвия проявляется не в затворе, не в физическом удалении от Мира, а в непрестанном пребывании в своей Истинной Природе — в НЕРОЖДЁННОМ. Физическое уединение является не более чем вспомогательным средством для раскрытия в себе Всеобщей Основы, но никак не самоцелью. Жизнь в уединении, вдали от Мира, как и всякий другой образ Жизни, для некоторых людей может стать привычкой и даже вожделенным пристрастием. Но если внешнее уединение не соединено с внутренним, если из Духовного радения оно превратилось в привычку, — вспомогательный инструмент обращается помехой, становится не помощью, а препятствием.

Одиночество, то есть вынужденное физическое уединение, сопряжённое с чувством покинутости, также не является Духовным радением. Одиночество — то, от чего мы бежим в неведении, а уединение — то, к чему приходим, взыскуя Мудрости. Одиночество — это бередящая боль, уединение — умиротворённая Радость, не исчерпывающаяся радостями плоти. От одиночества мы ищем спасения в других, уединения же достигаем, когда оставляем других ради НЕРОЖДЁННОГО, СУЩЕГО ВНУТРИ НАС. Страждущие души прибегают к другим, пребывающим вовне, будучи не в состоянии обрести Внутренний Покой; пробудившийся в СЕБЕ более не нуждается в других, ибо пребывает в самодостаточности ЕДИНОГО.

Пока ум твой занят размышлениями о «Боге», о «Пробуждении», о «Духовной Свободе», — ты не в уединении и не в Духе, но во плоти и плотских помыслах. Когда же ты достигаешь Ночи Молчания, в которой уже не знаешь, во плоти ты или нет, когда все «Духовные» слова позабыты, оставлены вместе с другими словами, и ум погружён в Сердце, — лишь тогда ты поистине перешёл от одиночества к уединённости. Ибо есть Три Ночи Морены: первая — Ночь Неведения, в которой ты осознаёшь своё Духовное невежество, незнание своей Истинной Природы; вторая — Ночь Молчания, в которой твой ум умолкает пред Вратами Вечности; и третья — Великая Ночь Богов, Которая есть Сама Предвечная Тьма, Сияющая Бездна НЕРОЖДЁННОГО, твоя Истинная Родина и сокровеннейшая Сущность твоего Сердца.

Две свободы

Плотский знает свободу по презрению, Духовный — свободу по превосходству. Первая означает нежелание следовать никаким правилам в силу личной невоздержанности и своенравия, вторая — независимость от форм при глубоком понимании сути. Свобода по презрению — это, если быть точным, и не свобода вовсе, а следствие ограничивающей обусловленности. Свобода по превосходству — это выход за пределы обусловленности, когда формальное соблюдение или несоблюдение внешних предписаний не влияет на внутреннее состояние, на пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы.

Свобода по презрению происходит из ложной самости, из личности; свобода по превосходству — из Сущности, или Высшей Самости, когда индивидуальность достаточно развита для того, чтобы послужить мостом для Переноса Сознания из личности в Сущность. Ничто так не порабощает, как мнимая свобода, или вседозволенность, — и ничто не дарует Освобождения, кроме Истинной Свободы, обнаруживаемой через Прозрение Духа.

Если ты спросишь меня, что такое Истинная Свобода, я отвечу тебе так: Истинная Свобода — это способность распознать помысел ещё до того, как он войдёт в твоё Сердце. Это невовлечённость, которая не требует разотождествления посредством усилий, это пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего». Истинная Свобода — это не «победа» над той или иной обусловленностью, а пребывание по ту сторону всех обусловленностей, когда отсечение происходит на уровне зародыша, ещё не успевшего развиться. Это способность прозревать Изначальное Совершенство Всеобщей Основы ещё до того, как то или иное действие или движение ума набрало силу, то есть, по сути, ещё до того, как оно произошло. Истинная Свобода — это реализованная способность быть Истинным СОБОЙ.

Ветер перемен

Сказано: «Ветер задувает пламя свечи, но раздувает пламя костра». То, что сбивает с Пути невежду, способно укрепить Мудрого. Так, экстремальные Духовные практики, используемые радарями Шуйного пути, или Пути Возврата, в большинстве случаев могут оказаться не только не полезными, но даже вредными для последователей Десного пути, или Пути Удаления. Но и те, и другие практики могут быть оставлены следующим Путём Великого Совершенства, или Путём без пути.

Ветер перемен, врывающийся в нашу Жизнь, безжалостно сметающий пыль наших привязанностей и ложных надежд, — это Дыхание Великой Тёмной Матери Морены, закаляющее наш Дух. И когда мы готовы принять этот Дар, не отворачиваясь и не убегая от него, потеря оборачивается Великим Приобретением, — и Сварожьи цепи больше не держат нас в «дурной бесконечности» замкнутого Времени, и Демиургический импульс отныне не властен над нами. Но прежде нужно переступить через «себя». Преодолеть пределы своей ложной самости, страшащейся всяких потерь, а особенно — потери самого нашего ложного «я», или ego.

Возможно, тут мы подходим к сути проблемы. Вышеприведённые соображения согласуются с существующими ныне направлениями в психологии и Философии, фиксирующимися примерно на том же самом. Но в рамках этих направлений «Космический обман» рассматривается преимущественно в терминологии, относящейся к сфере теории познания и психологии, а не Теологии: Демиург пребывает в наших мозгах.

«За что мне эти испытания?» — восклицает ложная самость человека, отождествляющего себя со своей личностью. «Не “за что” в прошлом, а “ради чего” в будущем», — говорит индивидуальность вставшего на Путь, чей лозунг можно выразить словами: «Благословенны препятствия, ибо ими растём». И лишь пребывающий в своей Сущности, отбросивший все вопросы — нашедший Истинный Ответ в САМОМ СЕБЕ, — с лёгкой улыбкой на устах хранит Безмолвие в Сердце, и ветер ласково треплет его размётанные по плечам волосы…

Вино экстаза

«Окрась свой молельный коврик Вином», — сказал Хафиз Ширази. Если твоя Религиозная практика («молельный коврик») не пропитана насквозь мистическим экстазом («Вином»), она становится тем, что разъединяет тебя с Источником. Ибо она поддерживает в тебе ложную убеждённость в том, что вы — двое, а не ОДНО. Экстаз слияния начинается в разделении, но вершиной его является переживание Духовного ЕДИНСТВА. Так формализм растворяется в экстазе, а экстаз растворяется в Безмолвии НЕРОЖДЁННОГО, когда уже нет «путника» и нет «Пути», когда «достигший» растворяется в Достижении НЕДОСТИЖИМОГО.

Обычно мужчина-мистик говорит о Достижении как о переживании Духовного Единства со своей Возлюбленной, а женщина — с Возлюбленным. Говоря языком Юнгианской психологии, это воссоединение со своей Анимой (жен.) или Анимусом (муж.). Между тем, некоторые Духовные Учения рассматривают человеческий принцип как пассивный по отношению к Божественному, а потому выражаемый через образ женщины (вне зависимости от половой принадлежности человека), стремящейся к своему Возлюбленному — активному Божественному Принципу, выраженному через мужской образ. Разумеется, речь здесь идёт исключительно о Сакральной символике процесса, а не о приписывании Трансцендентному Духу «мужских» или «женских» качеств в физическом смысле слова.

Плотский человек ещё не ведает мистического опьянения экстазом, потому его трезвость — профанна, обыденна. Душевный тип знает порыв экстаза, он опьянён Вином Любви, и потому часто бывает непонят и отвергнут плотскими. Но следующая ступень — уровень Духовного человека — это Духовное Трезвение, превосходящее собой даже мистическое опьянение, это пребывание в Безмолвии по ту сторону экстаза. Достичь этой ступени может лишь тот, кто уже познал Священное Безумие экстаза, кто уже прошёл через стадию опьянения Божественным и, потеряв «себя», заново «обрёл» СЕБЯ.

Велеслав