Два берега

Вопрос о том, необходимо ли в качестве практики употреблять Священные Яды, не имеет однозначного ответа, равно приемлемого для всех. Священные Яды — это, образно говоря, лестница, ведущая как вверх, так и вниз, при этом выбор направления во многом зависит от самого человека. Отсутствие осознанности может превратить в яд любое действие, но обретение власти над тем, что имеет власть над тобой, ведёт к Свободе. Духовные практики экстремального толка способны дать сильнейший импульс для трансформации, но, будучи использованы людьми неготовыми, из помощи легко превратятся в серьёзное препятствие, в мощнейший обуславливающий фактор, в ловушку для Сознания.

Следует заметить, что человек, убеждённый в том, что только лишь экстремальные практики способны помочь ему продвинуться по Стезе Духа, уже одним этим показывает свою привязанность к ним, обусловленность формой при непонимании сути. С другой стороны, страшащийся таких практик или не интересующийся ими вовсе вследствие приверженности формализму или по причине отсутствия достаточного количества энергии, возможно, является своего рода Духовным импотентом, то есть тем, кто в его нынешнем состоянии практически неспособен к внутренней трансформации. Приверженец брутальных форм может просто-напросто не узнать Истину, сокрытую за непривычными для него образами, подсознательно отождествляя формы с содержанием, в то время как ищущий Истину там, где Её ищут все, следующий исключительно привычными тропами и пользующийся «общепринятыми» методиками практически обречён найти лишь то, что находят они, то есть, по сути, не найти ничего кроме кондового формализма и унылого морализаторства.

Алкоголь и наркотики, являясь, возможно, одними из наиболее распространённых социальных бед современного общества, тем не менее, способны стать трамплинами для тех немногих, кто желает выглянуть за привычные рамки этого Мира. Не оправдывая ставшие повальными в наше время бытовое пьянство и наркоманию, следует заметить, что изначально Священные Яды использовались в Мистериях и Священнодействиях, а не в обыденности, и не любым желающим, но лишь тем, кто чувствовал в себе соответствующее призвание и был готов встретиться с Неизведанным лицом к лицу. Когда деревенский Колдун ел Ведьмины грибы с целью раскрытия вúдения, он следовал своему предназначению, своему истинному призванию, но его поступок ни в коем случае не являлся примером для подражания для всех остальных членов крестьянской Общины, для которых его Знание было бы просто разрушительным. Твоё действительное призвание не имеет ничего общего с твоими личными вожделениями и пристрастиями, и твой выбор встать на Стезю Духа не может быть следствием неудовлетворённого любопытства или желания совершить нечто весьма оригинальное. Об этом следует помнить всем, кто, читая эти строки, склонен видеть в них призыв заняться экстремальными практиками или совершить нечто, являющееся нарушением общественных норм, не ради преодоления «себя», но исключительно ради потворства своим личным склонностям, оправдывая свой поступок фантазиями, ошибочно отнесёнными к области Духа.

Собака

Среди людей Пути бытует изречение, гласящее, что «собака лучше Религиозного фанатика, так как она, в отличие от него, узнает своего хозяина в любой одежде». Речь здесь идёт о том, что фанатик абсолютизирует форму той традиции, к которой причисляет себя, и не способен в других формах узнать Присутствие БОЖЕСТВЕННОГО. Разные Духовные традиции (кроме откровенно подражательских) можно уподобить струям фонтана, берущим начало в Едином Источнике, но достигающим Земли в разных местах и в разное время. Если смотреть с позиции капли, принадлежащей к той или иной струе, то каждая из струй представляется особенной и неповторимой; но если смотреть с позиции Источника, то все струи во всём их многообразии представляют собой одну и ту же Воду, принимающую на время непохожие друг на друга формы, но, тем не менее, остающуюся всё той же Водой.

Разные люди нуждаются в различных методах, и даже один и тот же человек на разных этапах своей Жизни может использовать различные практики, относящиеся к соответствующим уровням постижения. Спор о том, какая традиция лучше, лишён смысла, если это «лучше» понимается в абсолютном или отвлечённом смысле. В сущности, «лучше» та практика, которая подходит конкретно для тебя, в данном месте и в настоящее время. Обычно о практиках вообще любят рассуждать люди праздные, не практикующие ничего, но ошибочно принимающие за практику свой интерес к данной области Знания, в действительности являющийся лишь следствием обычного любопытства…

Когда смолкли звуки дождя, издалека раздался лай собаки, разносившийся далеко вокруг. Возможно, так она выражала благодарность своему хозяину, выведшему её на прогулку в этот час. Лай был задорным и звонким, и в окружающей ночной тишине он казался чем-то необычным, даже невозможным в это время суток в спящем городе. Ветерок принёс запах свежести и мокрой листвы. Полосы асфальта, освещаемые фонарями, казались чёрными после прошедшего ливня, и безмолвие обезлюдевшей улицы было звеняще гулким, пронизанным светом прорывавших чёрное пасмурное Небо жемчужных звёзд…

Два берега

Есть две Мудрости, похожие на два берега, разделённые бурным потоком: Мудрость Жизненного опыта, приобретаемая с годами, и Мудрость Духовного Прозрения, пребывающая все Времена. Человек за свою Жизнь может пройти четыре стадии: Весны — юности и ученичества, Лета — зрелости и самоутверждения в Мире, Осени — старости и накопления Жизненного опыта, которым он может делиться с другими, учить юных и наставлять зрелых, и Зимы — Смерти и Пресуществления, Смерти-как-Мистерии, либо открывающей Врата Нового Рождения в Яви, либо дарующей Духовное Освобождение. Таким образом, есть Мудрость Осени — Мудрость Человеческая, и Мудрость Зимы — Мудрость ИЗНАЧАЛЬНОГО.

Мудрость Осени, как правило, бывает широко востребована в обществе, будучи понятной, постижимой, относящейся к этой Жизни. Все традиционные общества основаны на Культе Предков и почтении к старикам, к их богатому Жизненному опыту, который они могут передать потомкам. Эта Мудрость приходит, когда ego-ические стремления личности, пребывавшей в стадии Лета, начинают ослабевать, и человек получает возможность более трезво и объективно смотреть на Мир, не через призму своих желаний и вожделений, но как бы несколько отстраняясь от них. Но это отстранение возникает по причине ослабления Жизненной Силы в человеке, а не из-за Духовного Прозрения, ведущего за пределы личных желаний и вожделений, которое является уделом немногих.

Мудрость Зимы — это Та Вневременная Мудрость, Которая раскрывается, когда человек проходит Вратами Инициатической Смерти, когда он, физически оставаясь в Мире, превосходит этот Мир через Прозрение ИЗНАЧАЛЬНОГО. Эта Мудрость страшна для обывателя и практически бесполезна для всякого, чьи целеполагания не превышают уровня вожделений плоти и чувственных сфер души. Эта Мудрость находится за пределами всех традиций и Религий, она не ограничена Сословными и всеми прочими социальными рамками, Её не преподают в университетах и Духовных семинариях. Эта Мудрость — словно Яд, растворяющий привычные границы «человеческого, слишком человеческого» Образа Мира, растворяющий личность ради раскрытия Сущности, ради Прозрения ВЕЧНОСТИ.

Так как есть две Земли, и у них никогда

Не бывало общих границ,

И узнавший Путь

Кому-то обязан молчать.

Так что в лучших книгах всегда нет имён,

А в лучших картинах — лиц,

Чтобы сельские леди и джентльмены

Продолжали свой утренний чай.

(Б.Г., «Сельские леди и джентльмены»)

Велеслав