Варг Викернес о героической Традиции Севера

Война – благородное искусство: она движима высшим духом. Все великие люди были воинами, и только воин принимает участие в высшем духе. Один – бог воинов: королей, воинов и преступников. Это так, ибо у этих троих больше общего, чем у остальных: различие между королем и преступником незначительно. Сегодня человек воин, а на следующий день – преступник. Какие-либо две группы в обществе редко имеют больше общего между собой, нежели эти. Поэтому Один является богом также повешенных, он не делает различия между воином, облеченным властью, и воином без власти: имеет значение именно стремление к власти – через войну, через силу и усилие – над собой и другими. К этому ведет воинов именно дух – чувство долга, чувство ответственности, стремление к самозакаливанию: воля к власти и власть воли, как говорил Ф. Ницше. Мы знаем, что именно воля (Вили) является важнейшей стороной Одина, фактически одной из предпосылок к жизни. Без борьбы мы погибнем, увянем и канем в забвение: выродимся в бесчестьи, в бессмысленности и наконец – в бездне смерти. Жить в борьбе – значит жить, жить в мире – значит вырождаться.

Такова высшая перспектива духа. Смерть, мучения, боль, грусть, печаль – все это необходимые стороны жизни, предпосылки прогресса, развития силы; предпосылки самой жизни. Истинный воин ищет боли, печали, смерти и мучений: он ищет силы через сопротивление. Он становится выше ненависти и чувства мести, выше любви и сострадания. Действие предусматривает также свободу от чувств, от недочеловеческих инстинктов. Дух – это сила мысли, в противоположность чувствам сердца: мужчина против женщины, свет против мрака, тепло против холода, движение против покоя, прогресс против застоя.

Война возникла, когда боги пронзили Гулльвейг копьем и сожгли ее на костре в покоях Одина. Три раза сжигали ее, и три раза она возрождалась, и живет до сих пор. Она пришла к богам: приручала волков, умела колдовать и всегда выходила и пробуждала злые мысли и страсти. Асы должны были остановить эти злодеяния и единогласно решили убить ее. Но именно люди убили ее для богов.

В мифе о Гулльвейг заложено сообщение о том, что Гулльвейг – это поток золота, золотой напиток. Ее троекратное убийство – это облагораживание золота в огне и его подготовка. Когда она вышла к людям, она разбудила борьбу между ними: все поддались ее чарам. Ее власть над разумом была велика, и она пробуждала примитивные и неразвитые желания обладания золотом.  Боги держали совет, но Один, конечно же, знал заранее, что должно случиться. Он бросил свое копье, и дал тем знак к началу битвы. Он начал ее, но это было неизбежно. Эпоха невинности и мира закончилась, изгнанная завистью и жадностью: таково начало неблагородной войны. Это также начало образования государства. С товарами приходят города. С городами приходят государства. Ценой высокой культуры всегда была потеря доверия и близости между человеком и природой.

В то время как жажда золота является одной из причин войны, другой является честолюбие, тщеславие, а третьей – любовь женщины. Война ради самой войны является совершенно иной формой войны, чем три вышеупомянутые. Это духовная война, остальные же – обыкновенные. Обыкновенные войны начинаются женщинами или из-за женщин, а духовные по благородным причинам: ради развития и в долгой перспективе. Однако, как обычные, так и благородные войны играют положительную роль для развития.

Фрейя так сильно желала получить ожерелье Брисингов, что для этого она провела ночь у четырех двергов. Локи узнал об этом и рассказал Одину, который приказал ему украсть у нее эту драгоценность. Локки сделал это, хотя и не без хлопот…

Фрейя просила Одина отдать драгоценность, но он ответил, что она не получит ее до того, как она не сможет пробудить распрю между двумя королями, такими могущественными, что двенадцать других королей служили бы им, и битва между ними должна быть вечной. Фрейя сделала это, называясь Хильд [«борьба»]. Она сидит и смотрит на сражение, а ночью, когда все пали, она пробуждает их снова, и битва начинается с утра заново. И так повторяется вечно. Один – это дух, не только создающий жизнь, но также развивающий и улучшающий ее. Поэтому он создает борьбу. Когда человек умирает, мы снова можем родиться – в родовом кольце, пробужденные к жизни любовью между людьми, которая продолжает размножаться. Такова Фрейя, которая поддерживает борьбу в движении: любовь. Вечно мы будем сражаться, убивать и падать убитыми. В то время как простая толпа считает, что есть смысл в том, что бы остановить борьбу, дух знает, что она должна продолжаться, чтобы мы могли становиться лучше в соответствиями с законами природы. Чтобы мы могли снова стать богами, которыми мы были когда-то. Война означает дальнейшую жизнь, мир означает падение нашей расы на дно пропасти.

Так как все воодушевление мира принадлежит Одину, также это касается и вдохновения боя: безумия берсерка. С ним воин становится сильным плотью и безумным, так что оружие не влияет на него – дух укрепляет тело.

Валхалла.

В Валхалле [«Валхалла» (Vaihöll) происходит от слова varl, что означает «выбор», «борьба», и от слова höllr, что означает «покои»] 540 дверей, через которые за один раз могут пройти 800 эйнхериев [Ein-herje – «грабитель». Это тот, кто может и осмеливается сражаться один, без какой-либо поддержки. Сильный индивид, отваживающийся нести ответственность за себя, независимо от остального мира[1]]. Это означает, что 432000 эйнхериев могут войти в Валхаллу или покинуть ее за один раз. Это число также упоминается как в кельтской, так и в древнеиндийской (арийской) мифологии. В ней период времени в 432000 лет называется Кали-Югой, и это число означает время, которое будет длиться наша эпоха.

Валхалла – это покои избранных, которые выбираются девами Одина – Валькириями. Дух обращает внимание только на сильных и пригодных, достойных, и отбирает своих людей из элиты народа… Эти покои широки и вместительны, покрыты золотом и очень красивы. Легко их узнать: дом построен из копий, крыша покрыта щитами, а скамьи устланы кольчугами. К западу от двери висит волк, а орел кружит вверху. Сами покои освещены сияющей массой мечей.

Вокруг Валхаллы находится роща Гласир. Ее листва желто-красного цвета. Она огорожена изгородью, и в ней есть ворота Вальгринд (Valgrind – «ворота мертвых»), куда могут войти только избранные. Она древняя, и только немногие знают, как открыть замок. В дополнение к изгороди реки Тунд [самомнение] и Ифинг[сомненин, неуверенность] извиваются вокруг чертогов, и в них плавает рыба Тьёдвитнира [от слов þiod – «народ», «толпа» и vitnir – волк]. Поток в этих реках так силен, что даже толпа воинов не может перейти их в брод.

Покои духа построены из оружия. Именно борьбой мы можем выиграть дух, только борьбою мы можем попасть в покои духа. Чтобы попасть туда, мы должны преодолеть наши собственные значимость и концентрацию на самих себе, мы не должны сомневаться или быть неуверенными в том, что мы делаем. Мы должны полностью выкладываться и быть совершенно уверены в нашем деле.

Только выдающееся растет в царстве духа (Гласир). Остальных не пускают реки или изгородь: только элита входит в ворота, только элита выбирается валькириями. Остальные тонут в реках вокруг рощи, неспособные выбраться на верх и далее: такова судьба обычной толпы. Никогда неблагородные не получат духа – до тех пор, пока они не станут благородными. Также бесполезно вешаться на благородном создании, чтобы оно помогло своей силой. Нужно идти на своих ногах: переходить вброд, используя собственную силу.

В Валхалле пищей является свинина из вепря Сэхримнира [От слов sæ – «море»,  hrimi – «вражда», «ущерб», «иней», «сажа»]. Каждый день его готовят, а когда наступает вечер, он опять цел. Повара зовут Андримнир [От слов and – «дыхание», «душа», «дух» и hrimi – «вражда», «ущерб», «иней», «сажа»], а котел, где готовится вепрь, зовется Эльдримнип [От слов eldr – «огонь» и hrimi – см. выше]. Лишь немногие понимают, чем питаются эйнхерии.

На крыше Валхаллы стоит коза Хейдрун [От слов heidr – «честь», «вознаграждение» и run – «тайна», «тайные знания»], которая питается деревом Хлерад [От слов hlera – «слушаться», «слушать» и odr – «разум», «мысль», «ярость»], чьи ветви тянутся к крыше. Отсюда вытекает река чистого меда, которая наполняет чашу, стоящую под деревом. Эта чаша такая большая, что все эйнхерии могут пить столько, сколько они хотят, не опустошая ее. Они пьют из черепов сделанных в форме рогов для питья. Олень Эйктюрнир [От слов eik –«дуб» и þurna – «окружать шинами», «защищать», «покровительствовать»] поедает корни Хлерад. Из рогов этого оленя вытекают 36 рек, которые текутв Хвергельмир – двенадцать для богов, двенадцать для людей и двенадцать для Нифльхейма (Хельхейма, царства мертвых).

То, чем питаются эйнхерии – это испытания, которые могут сопровождать море, дух и огонь (вепрь, повар, котел). Это борьба питающая и развивающая дух. Жизненные взлеты и падения и непогода; интеллектуальные испытания и духовная борьба; гнев и жестокость войны. Мед, исходящий из чести небесного мужского содружества (Хейдрун), который живет в послушании Одину, построенный на восприятии священного вдохновения духа (Хлерад). Этот мед берется из головы (рога для питья). Именно на этом послушании построен весь мир. Страж этого (Эйктюрнир) сам является источником для всех источников духа, жизни и смерти (Хвергельмир [Hyergelmir происходит от слов hverr, что означает «многолетний», и gelmir, что выводится из слова galm и означает «сильная буря» и «тяга». Это колодец, действующий как легкие вселенной, которые ритмично дышат и управляют дыханием вселенной]).

Гордые (орел над покоями) должны склонить голову перед Одином[2], а те, кто нарушает его законы – быть повешены (волк [Имеется в виду волк в переносном значении (varg) – т. е. преступник, что видно в понятии varg I veum («преступник в храме»)]  к западу от двери).

Каждый день обитатели Валхаллы собираются на равнине за оградой. Здесь все эйнхерии сражаются до тех пор, пока не падут все. На другой день они поднимаются и идут обратно в Валхаллу, чтобы поесть и попить. Это нисхождение духа в тело, где он сражается и развивается также и в телесной форме до того, как подняться обратно в Валхаллу, чтобы развиваться далее[3]. На следующий день [Я могу указать ради порядка, что один день в данной взаимосвязи – это название человеческой жизни, о слова dagr – «день», «время жизни», «жизнь», «срок»] дух рождается снова, и выходит на равнину, чтобы сражаться, убивать и быть убитым снова во имя развития.

Валькирии.

Валькирии показываются в трех ипостасях – небесные, частично небесные и земные. Первые служат в Валхалле, и их посылают чтобы выбрать людей на поле битвы. Две из них подносят Одину рог для питья – Христ и Мист [От слова rista – «вырезать», «резать». Mist от слова mista – «терять». Дух питается тем, что он создал, вырезал, и это он теряет – то, что он выиграл и то, что он потерял. Различия создают энергию: радость/печаль,  свет/тьма, тепло/холод, ненависть/любовь и т.д.], а другие подают питье эйнхериям, охраняют столы, котлы для питья и т.п.

На поле битвы они решают, кто погибнет, а кто будет жить: они управляют ходом битвы и победой. Каждый эйнхерий знает, что он может положиться на валькирий, что они в безопасности принесут его домой в Валхаллу…

Валькирии – это мысли и воля духа – Одина, который посылает их на поле битвы как могущественных жен… Только мысли и воля воинов могут привести их в Валхаллу.

Валькирии, которые проявляются в жизни, – это женская противоположность эйнхериев, которые делают то же самое, когда они каждый день выходят сражаться в телесной форме. Эти валькирии – божественные женщины, или женщины, на которых снизошло божественное. Они особенно привлекательны: из сильных, кровавых дев, распространяющих страх, они становятся прекрасными, любящими, страстными, надеющимися созданиями, и мы охотно живем с ними, ибо они есть в нашей груди…

Земные валькирии вполне историчны. Это женщины, которые у германцев[4] шли на войну вместе с мужчинами. Они были «девами щита» – подавали новое оружие и щиты вместо потерянных или уничтоженных в горячке боя. Если мужчины осмеливались проигрывать, они обнажали свою грудь, чтобы показать, что стоит на кону. Это давало мужчинам новую храбрость и энергию, и часто они были в состоянии изменить исход боя.

Источник: Варг Викернес, Скандинавская мифология и мировоззрение.