История великого ведического царя Бхараты

Бхарата был очень могущественным монархом. Он был не простым царем, а императором всей арьяварты - ведической империи. Бхагавата-пурана говорит, что Бхарата был столь могущественным, что даже Земля, которая до его правления называлась Аджанабха, была в его честь переименована в Бхарата-варшу.

Как добрый отец, который всем своим детям желает лишь добра, царь Бхарата всегда действовал ради блага своих подданных. Он постоянно работал на благо всех, без малейшей мысли о собственной выгоде. Каким бы малым не было дело, он совершал его как служение, и каждое его начинание и действие было наполнено преданностью, очищающей сердце. Так император Бхарата исполнял свои обязанности царя, отведенное ему время.

Бхарата Махарадж знал, что высокое положение, которое он занимал, не является вечным, и поэтому он не пытался занимать трон императора до самой смерти. Ведическая культура учит, что заключительный этап жизни цивилизованного человека должен быть полностью посвящен самоосознанию. Поэтому, достигнув пожилого возраста, царь Бхарата разделил царство между пятью сыновьями, а сам, как и его предшественники удалился в лес, приняв отрешенный образ жизни.

На берегу реки Гандхаки, в лесах Гималаев, он построил себе маленькую хижину и там проводил свои дни в медитации на Парабрахман, который пребывает в сердцах каждого как Верховная Душа. Вместо царских одежд, он носил оленью шкуру и принимал омовение в водах святой реки три раза в день.

Каждое утро пел гимны из Риг-Веды. Когда же всходило солнце, он повторял мантры.

Проходили дни, месяцы и годы. Сердце Махараджи Бхараты полностью очистилось: в нем не осталось и следа материальных желаний. Так он достиг очень высокой ступени духовного развития.

Однажды, совершив омовение в реке Гандхаки, Бхарата увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку и в этот самый миг у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, испустила дух.

Маленького олененка захватили бушующие воды реки и уже уносили его прочь, когда Бхарата остановил на нем свой взгляд. Бхарата прекратил свою медитацию и спас олененка. Он взял его в свою хижину, развел костер и обогрев у костра, вернул олененка к жизни. После этого он взял на себя опеку над ним, кормил его травой и фруктами. Шло время и под неустанной заботой Бхараты олененок подрос и уже ни на шаг не отходил от своего спасителя, в то время как тот неустанно окружал его заботой и вниманием.

 Постоянно думая об олененке, царь Бхарата утратил дущевный покой. Привязанность к олененку росла все больше и больше, и царь стал меньше внимания уделять своей духовной практике преданного служения Богу.

Так прошли годы. Олененок вырос и превратился в красивого оленя, но Бхарата Махараджа постоянно думал о его благополучии. Когда олень долго бродил по лесу и поздно возвращался к его хижине, Бхарата начинал волноваться. Ему казалось, что его любимца либо растерзал тигр или с ним случилось еще какое-нибудь несчасть: иначе почему он так запаздывает?

Хотя Махараджа Бхарата смог отречься от процветающего царства, он привязался к оленю, и из-за этого, в конце концов, оставил свою практику. Как-то раз олень ушел в лес и долго не возвращался, Махараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках оленя и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олене, поэтому в следующей жизни Махараджа Бхарата родился в теле оленя ( в ведах говорится: "О чем бы не думало живое существо в момент смерти, этого состояния оно непременно достигнет в следующей жизни").

Второе рождение: В теле оленя.

 Хотя Махараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни. Благодаря продолжительной духовной практике в прошлой жизни, теперь, даже в теле животного, ему было известно, за что он получил такое тело. Размышляя над своей прошлой и нынешней жизнью, он горько раскаивался в своей ошибке: "Какое несчастье постигло меня! Я сбился с пути, которым идут осознавшие себя души. Чтобы достичь духовного совершенства, я покинул свой дом, жену, сыновей и поселился в лесу, в уединенном святом месте. Там я обуздал чувства и постиг свою духовную природу. Я слушал о высшем Образе, размышлял и памятовал о Нем, воспевал Его, поклонялся Ему, в конце концов, мои усилия принесли успех: ум мой всегда был Им. Но потом из-за моей глупости у меня вновь возникла материальная привязанность - на этот раз к олененку и теперь я получил тело оленя и погубил свое преданное служение".

 Хотя Махараджа Бхарата получил тело оленя, в конце концов, благодаря своему раскаянию он полностью избавился от материальных привязанностей. Ничем не выдавая свого внутреннего состояния, он оставил мать-олениху и место своего рождения и вернулся в тот лесной ашрам, где в прошлой жизни он практиковал свою духовную жизнь. Находясь в теле оленя, великий царь Бхарата, боясь стать жертвой дурного общения, вел себя очень осторожно. Он жил в ашраме, ел только сухие листья и внешне никак не обнаруживал, кто он такой на самом деле. Впрочем, ему не было одиноко: у него была связь со Сверхсознанием. Живя в теле оленя, он просто ждал смертного часа. И вот настал день, когда он зашел в священные воды реки, чтобы совершить омовение и, стоя там, покинул это тело.

Третье рождение: Джада Бхарата.

Покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился в семье одного брахмана, у которого было две жены; он стал сыном младшей из них. У него и на этот раз сохранилась память о прошлой жизни, и потому, опасаясь попасть под дурное влияние окружающих, он изображал из себя глухонемого.

Так уже с самого детства он был преисполнен решимости не связывать себя путами двойственности добра и зла этого мира.

Хотя он рос здоровым и сильным мальчиком, он не говорил ни слова. Внешне он вел себя так, что окружающие считали его недоразвитым, но в уме он всегда хранил образ Бога и прославлял Его.

Отец хотел дать Бхарате хорошее образование и надеть на него священный шнур, чтобы сын очистился и стал настоящим брахманом, но Бхарата всем своим поведением показывал родителям, что он слабоумный и что его нисколько не привлекают очистительные обряды. Ему не нужны были эти формальности, ибо он всегда пребывал в духовном сознании.

Поскольку Джада Бхарата постоянно молчал, те из людей, что были ничем не лучше животных, всячески издевались над ним, но он покорно сносил все их выходки. Когда отец и мать Бхараты умерли, его мачеха и сводные братья стали обращаться с ним очень плохо. Они кормили его негодной пищей, однако он не возражал - ум его был всецело поглощен сосредоточением на Боге.

Мачеха и братья велели Джаде Бхарате сторожить рисовое поле, и однажды ночью шайка разбойников захватила там Бхарату. Главарь этой шайки грабителей и убийц, желая умилостивить богиню Кали, чтобы она наградила его сыном, решил принести ей в жертву какого-нибудь недоразвитого человека - того, кто мало чем отличается от животных. Таких жертвоприношений нет в Ведах, но разбойники выдумали их и приносили в жертву людей.

Главарь разбойников поймал такого получеловека и уже собирался принести его в жертву, однако тот сбежал. Тогда главарь велел своей шайке найти его. Они стали рыскать повсюду, но так и не нашли его. Темной ночью, бродя в поисках беглеца, они очутились на рисовом поле и увидели там Джада Бхарату, который, сидя на бугре, сторожил поле от набегов оленей и диких свиней.

Разбойники решили, что Джада Бхарата очень похож на получеловека, а значит, его вполне можно принести в жертву. Возликовав, они связали его и привели в храм богини Кали.

Усадив сына брахмана перед изваянием богини, они уже было занесли над ним меч, как вдруг сама богиня Кали, возмущенная таким обращение с чистым преданным Господа, вышла из своей статуи и тем же самым мечом отрубила головы всем разбойникам.

 Джада Бхарата вышел из храма богини Кали и продолжил свои странствия. Эта жизнь была его последним воплощением в материальном мире. Всю жизнь он не говорил ни с кем из людей, но внутри своего ума, он постоянно помнил и прославлял Верховного Господа. Когда пришло время оставлять тело, он достиг освобождения и вернулся назад домой в трансцендентный мир.

Беседа с царем Рахуганой.

Все же один раз в своей жизни Джада Бхарата заговорил. Это произошло через некоторое время после случая с разбойниками. В то время один царь, а именно Махарадж Рахугана, правитель государств Синдху и Сааувира, путешествовал по местам паломничества. Царя несли на паланкине его слуги. Это был долгий путь, и через некоторое время один из носильщиков паланкина внезапно подвернул ногу. Слуги стали искать кого-нибудь, кто мог бы нести паланкин, и натолкнулись на Джада Бхарату. Носильщики увидели, что Джада Бхарата молод, крепок, силен и решили, что он способен носить тяжести не хуже вьючного животного - вола или осла. И хотя Джада Бхарата, великая душа, совсем не подходил для роли носильщика, они недолго думая заставили его нести паланкин.

Джада Бхарата покорно подчинился их высокомерному требованию, однако, он нес паланкин не самым лучшим образом. Он заботился о том, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу, и, прежде чем сделать шаг, внимательно оглядывал дорогу перед собой, боясь наступить на муравьев. Оттого, что он не мог идти в ногу с другими носильщиками, паланкин все время сотрясался. Царь, недовольный тем, что паланкин движется неровно, рассердился и стал бранить Джада Бхарату, но того нисколько не задели грубые слова царя, потому что Джада Бхарата не отождествлял себя с телом. Он молча продолжал нести паланкин. Видя, что Джада Бхарата по-прежнему то и дело останавливается, царь пригрозил ему наказанием.

Тогда Джада Бхарата заговорил. Он стал говорить на изысканном санскрите трансцендентную философию и объяснил царю, что ему не подобает ругать его. Услышав речь Джада Бхараты, Махараджа Рахугана одумался. Он понял, что оскорбил великую душу, святого, который в совершенстве постиг духовную науку. Царь тут же сошел с паланкина и со смирением и почтением стал возносить Джаде Бхарате молитвы. Он просил Джада Бхарату объяснить глубинный смысл его философских наставлений и очень искренне молил о прощении.

 Наставления Джада Бхараты охватывали широкий спектр вопросов. Благодаря этим наставлениям царь Рахугана обрел просветление и освободился от иллюзии. Подробное описание беседы между царем и осознавшей себя душой Джада Бхаратой можно прочитать в 5-ой песни Шримад-Бхагаватам.