Снимая маски

Что заставляет нас искать отождествления с чем-то вовне, считать себя принадлежащими к той или иной Религии, политической партии, группе людей? Мы желаем обладать чем-то и ищем тех, кто будет обладать нами, что даст нам чувство защищённости, некоторой безопасности. Но мы вынуждены платить за это чувство слишком высокую цену: обладание лишает нас Свободы и Любви, — тот, кто обладает, и тот, кто является предметом обладания, равно не свободны, а там, где отношения построены на культивации чувства обладания, нет места для Любви.

Человеком во многом движет страх. Чтобы выжить, он вынужден что-то делать, подгоняемый страхом: либо искать отождествления с чем-то, заведомо бóльшим, чем он сам, либо отбросить всякое отождествление ради Любви и Свободы. Это два пути, расходящиеся в противоположные стороны, и человек вынужден делать свой выбор, не зная и не понимая всех последствий этого выбора, но испытывая внутреннюю склонность к одному из путей. Это перекрёсток дорог, пролегающих через Сердце человека, на котором его выбор зависит не от ума, не от знаний или умений, но от зрелости нашей индивидуальности, склоняющей его следовать либо Десным путём — через отождествление — от СЕБЯ, либо Шуйным путём — через разотождествление — к СЕБЕ.

Всякое отождествление — это поиск убежища, которое само по себе требует постоянной защиты и рано или поздно будет разрушено. Отождествлению противоположно понимание — встреча со своими страхами лицом к лицу и способность сбросить все маски, снять все покровы, чтобы остаться полностью обнажённым, необусловленнным, свободным. Отождествление ведёт к рабству, понимание — к Любви и Свободе. Отождествление — это Смерть, понимание — Путь к Бессмертию в НЕРОЖДЁННОМ.

За пределами усилий

Пока человек прилагает усилия к тому, чтобы выйти за пределы собственного ego, он остаётся обусловленным ego-ической деятельностью. Желание выйти за пределы ума возникает в этом же самом уме и, в конечном счёте, является всего лишь одной из игрушек ума. Потому говорится, что последним препятствием на Пути Духовного Самопознания является само желание познать СЕБЯ — желание, возникающее и существующее в уме и не имеющее никакого отношения к нашей Истинной Природе.

Человек может в течение многих лет жить надеждой, что когда-нибудь произойдёт чудо, или изольётся «Милость Бога», или придёт Благословение Учителя, и тогда человек, наконец, познает СЕБЯ. Но все усилия, которые он прилагает, чтобы преодолеть своё невежество и достичь состояния за пределами всех усилий, лишь усугубляют его положение, ибо сами являются усилием. Истинное Самопознание случается лишь тогда, когда человек вдруг осознаёт, что «познавать» нéкому и нéчего, что ОН САМ изначально является СОБОЮ, а тот, кто задаёт вопрос о «Самопознании», — это и есть то, что является препятствием к его САМО-реализации.

Возможно, сейчас вы читаете эти строки с целью найти в написанном мною ответы на свои вопросы. Но я говорю о своём ответе, который оказался таковым для меня, а для вас он, возможно, станет лишь очередной отвлечённой идеей, очередным грузом памяти, лишённым трансформирующего импульса. Так, я вновь и вновь сталкиваюсь с тем, что люди, слушая или читая мои слова, бывают убеждены, что вполне понимают их смысл, а затем задают мне вопрос: «Так что же нам делать, чтобы познать СЕБЯ?» Перестать «делать», выйти за пределы самогó вопроса! Но как это объяснить, чтобы человек вновь не отправился по привычным рельсам своего ума, даже к недеянию относясь как к своего рода дéланию, в поисках Свободы превращая в цепи саму идею Свободы?..

Беспокойство

Если бы не беспокойство ума, большинство людей, вероятно, не смогли бы чувствовать себя живыми. Жизнь для них — это движение ума от настоящего к воображаемому, к образам в памяти либо к представлениям о том, что может ожидать их в будущем. В настоящем нет ума, так как нет прошлого и нет будущего, — лишь Присутствие НЕВЫРАЗИМОГО, Безмолвие нашей Истинной Природы, НЕРОЖДЁННОГО.

Во многих Духовных традициях существуют практики работы с умом: трансформации более грубых мыслеобразов в более утончённые, концентрации или расслабления, сосредоточенности на каком-либо внешнем объекте или достижения ментальной тишины и т.д. Некоторые учения даже предлагают подавлять мышление, отказаться от мыслей вообще. Но с точки зрения Учения Великого Совершенства подавлять мышление — это всё равно, что подавлять дыхание: временная задержка может принести определённую пользу (если упражнение выполняется с соблюдением необходимых правил), но полное прекращение дыхания ведёт к прекращению Жизнедеятельности всего организма и его Смерти. Пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы не зависит от наличия или отсутствия мышления, как Небо не зависит от проплывающих по нему облаков. МЫ САМИ не облака, МЫ — Небо.

Пока человек отождествляет себя с какими-либо формами, не важно — грубыми плотскими или тонкими, он пребывает в беспокойстве, в страхе, гневе, вожделении и т.п. Но корень беспокойства — в неведении человеком своей Истинной Природы. Дело не в том, какие практики мы используем для трансформации ума, а в том, КТО есть МЫ САМИ: ум или Тот, Кто изначально пребывает по ту сторону потока ума, кто наблюдает этот поток с Неведомого Берега. Быть Истинным СОБОЙ — значит быть глубже всякой Религии, сильнее любой Магии, мудрее любой Философии. Ментальный контроль, воздержание или подавление не приведут нас к Истине, Религиозное поклонение не приведёт к слиянию с Источником, следование какой-либо традиции не поможет каждому из нас быть САМИМ СОБОЙ — быть ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

Маски

В древности Религии возникли как имена, данные различными людьми Единой Истине за пределами всех имён; теперь же Религии представляют собой, в большинстве случаев, лишь имена, за которыми нет Истины. Горячие приверженцы тех или иных Религий называют Истиной свою убеждённость в постулатах своих традиций, но Высшая Истина — Всеобщая Основа, наша Истинная Природа — остаётся неопознанной, неизвестной для них, как экран, на котором демонстрируется кинофильм, остаётся незамеченным зрителями во время сеанса кинопросмотра.

Бесцельно слоняющийся по Миру бродяга дальше всех от состояния Путника; прилежный студент дальше всех от состояния Истинного Ученика; навязчиво-слащавый Религиозный проповедник дальше всех от состояния Истинного Учителя. Привычная терминология, используемая в описании Духовного опыта, лучше всего скрывает его суть; ярлыки, навешиваемые на Истину концептуализирующими умами, подменяют Её собой в глазах говорящих о Ней невежд. Самый верный последователь традиции, самый ревностный её сторонник зачастую мертвит её больше всех «еретиков» и «сомневающихся» вместе взятых.

Ты не можешь «познать» или «овладеть» Истиной, хотя Истина может пребывать в тебе и владеть тобою. Ты любуешься цветами Дерева Жизни, но что ты можешь сказать достоверно о его корнях? Все мы подобны ряженым в ярмарочном балагане, будучи облечены в костюмы и маски, которые будут сброшены, когда закончится представление. Маска не может умереть, ибо никогда и не была чем-то живым, — это просто сценический реквизит, не имеющий ничего общего с нашей Истинной Природой. И когда актёр снимает маску и уходит (на самом деле существует лишь один-единственный Актёр, прячущийся за всеми этими масками…), тогда совершается самое важное Религиозное действо, Великая Мистерия, о которой молчат все Религии с их записными святошами и кликушами, не имея слов сказать о Невыразимом.

Велеслав