Послание без посредников

 В ночи за городом звёзды кажутся крупнее, чем в освещённом мертвенными огнями мегаполиса Небе. Горящий Огонь раскрывается одной из упавших звёзд, распустившимся цветком Ночи Мистерий… Сейчас ты не отстранён от всего того, что окружает тебя, от всего, чего ты не знаешь, но ты уединён, ибо твой ум погружён в Сердце, и потому сейчас для тебя парадоксальным образом нет ничего незнаемого. Сейчас всё, что вокруг, представляется Ликами Невыразимого, — все формы тают в ночной мгле, и потому особенно ясно проступает их суть, передавая Его Послание без посредников, напрямую от Сердца к Сердцу, от Сути к Сути, от Бездны к Бездне.

Уединение, в отличие от одиночества, не разделяет. В нём мы пребываем целыми, неделимыми — в Изначальной Цельности. Одиночество — это трагически переживаемая отчуждённость, отдельность, разделённость. В уединении мы пребываем в Единстве с НЕРОЖДЁННЫМ; в одиночестве мы словно брошены на произвол Судьбы, мы — осколки некогда разбившегося зеркала, слепые обрубки некогда умерщвлённого и расчленённого Богами Первогиганта — Космического Человека. Когда мы пребываем в уединении, мы остаёмся наедине с Истинным СОБОЙ, и цепи Судьбы не властны над нами. Будучи одинокими, мы не помним, КТО мы есть на самом деле, а наша Воля расщеплена и потому бессильна.

На вершине практики ничто не в силах вывести нас из Естественного Состояния Первоосновы. Треск поленьев в костре, далёкая песня, доносящаяся с другого берега реки, лай собаки и шелест ветра в листве — ничто не может поколебать наше безмолвное созерцание, пребывание без «пребывающего», без «практикующего»… Вечерняя Звезда и Утренняя Звезда — это два имени одной и той же сущности, планеты Венеры, Чигирь-звезды, воссиявшего прежде Солнца этого Мира Люцифера. Если ты в состоянии узнавать ОДНО под разными личинами, под многими масками, если ты способен ясно видеть суть за формами и образами, не обманываясь словами и именами, — что может помешать тебе быть САМИМ СОБОЙ?..

Если Птица Обида коснулась тебя крылом…

У каждого человека есть выбор: жить с обидой в Сердце, с незаживающей раной, нанесённой его ложной самости, или с благодарностью за предоставленный урок, за трамплин, благодаря которому ему удалось испытать радость полёта и выйти на новый уровень бытия. Обида — это цепляние за прошлое, неготовность отпустить нечто, причинившее нам боль. Благодарность — это первый шаг на пути к освобождению от груза прошлого, то, что даёт нам возможность проститься с былым и пойти дальше, не оглядываясь назад, не тяготясь оставленным за спиной.

Обида сужает наше Сознание до уровня того, что стало поводом для её возникновения. Благодарность расширяет нас до Целого, делает открытыми по отношению к Беспредельному, Неизведанному. Хотя порой нам может казаться, что обида «держит» нас, на самом деле это мы держимся за неё, и ключ от нашего узилища — в наших руках. Этот ключ и есть благодарность. Но чтобы им воспользоваться, необходимо перестать воспринимать себя в качестве беспомощной жертвы обстоятельств и, что называется, взять Судьбу в свои руки. Необходимо осознанно встать на Путь. Беспутный — всегда жертва, в то время как человек Пути — всегда Ученик, благодарный за получаемый урок.

Перестать хранить обиду — не значит смириться, это значит — принять Урок. Смирение — это признание своей слабости; принятие — это ясное вúдение Действительности такой, какова Она есть. Смирение — это первый шаг к добровольному рабству, то есть рабству не по принуждению, а по убеждению. Принятие — это первый шаг к Свободе. Кому-то может показаться, что разница между принятием и смирением незначительна, но на самом деле между ними пролегает неизмеримая пропасть, и те, кто оказался на одном берегу, живут совершенно в другом Мире, нежели обитатели противоположного берега, а разница между их Мирами подобна разнице между Небом и Землёю. Возможно, для обитателей «Земли» — «Небо» покажется лишь отсутствием Земли с её привычной твёрдой основой; но для Небесного Человека сама Земля — лишь «створожевшееся» Небо, превращённое нашим невежеством в тюрьму, выход из которой возможен не по горизонтали Материи, но лишь по Вертикали Духа.

Нечто о сглазе через похвалу и двойственном восприятии

Один из способов сглаза, известный в Колдовстве, это сглаз через похвалу. Осуществляется он следующим образом: когда некто занят какой-либо деятельностью, иногда бывает достаточно просто его похвалить, сказав что-то вроде: «Как у тебя хорошо получается!» — и человек сбивается, совершает ошибку, сам портит начатое.

Почему так происходит, каков механизм сглаза через похвалу? Когда человек увлечён работой, он действует из двигательного центра, сохраняя определённую целостность в устремлении. Похвала извне активизирует ментальный центр, в котором сразу же начинается оценочная деятельность: возникает дуальность хорошо/плохо, и тут же появляется тревожное желание удержаться в этом «хорошо» и не скатиться в «плохо». В результате первоначальная целостность в устремлении оказывается потеряна, и положение человека становится довольно шатким. Если сначала действие было просто действием, не хорошим и не плохим, и не имело образа своей противоположности, то теперь таковая противоположность рисуется, воображается умом вполне отчётливо, и возникающая таким образом картинка становится программой сбоя.

Если человек умеет, что называется, пропускать похвалу и хулу мимо ушей, сохраняя внутреннюю целостность, — он неуязвим для подобного рода влияний. Но если его ум цепляется за слова (что приводит к разбалансировке в работе его центров), тогда сглаз, вольный или невольный, станет помехой в его работе. В сущности, речь идёт не о Колдовстве, не о Магии, а о психологии, и сглаз возникает как результат двойственности ума в самом человеке, а не приходит откуда-то извне. И если для человека с мирскими устремлениями сглаз — это повод винить других, то для человека Духовного — это повод для работы над собой, для поиска выхода за пределы двойственного восприятия.

Не знать, а являться

Передать можно знания, информацию; но Духовное Знание, или Ведание, передать невозможно. Ведание может быть раскрыто только изнутри самим человеком, он должен «дорасти» до Ведания, превзойдя свои личностные ограничения. Поистине Ведать — значит отдаться Истине, Которая не может быть постигнута умом, ибо является нашей Истинной Природой, Великой Бездной, где исчезают всякие представления и умопостроения. Знать может лишь ум, но не Бездна внутри нашего Сердца, взывающая к Великой Бездне по ту сторону этого Мира, к Беспричинной Основе всего сущего. Бездна в нас не «знает» и не «ищет», но именно Она и есть ТО, ЧТО знают-не-зная вышедшие за пределы концептуализирующего мышления Святые Безумцы и тщетно ищут умы Духовных искателей на протяжении всей истории человечества. Пробуждённый, если говорить точно, не «знает» Истинного СЕБЯ, а является Истинным СОБОЙ, — острие его Сознания пребывает в его Сущности, а не в личности.

Всякое знание, которое пропагандируется, продаётся, покупается, которое публично обсуждают на научных или Религиозных конгрессах, о котором пишут в популярных книгах и рассказывают в телепередачах, не является Истинным Духовным Знанием, или Веданием. Знание, которое может быть выражено словами, не есть Истинное Знание (ср. первые строки «Дао Де Цзина» Лао-Цзы). Задачей Духовного Учителя является не адаптировать Ведание «для всех», не низвести его до общего или среднего уровня, а помочь готовым дорасти до Ведания, нырнуть с берега рассудочного мышления в Бездну НЕПОСТИЖИМОГО, в Глубины собственного Духовного Сердца. В частности, в этом причина, по которой Гурджиев писал свои книги так, чтобы их было трудно понять обывателю. Человеку нужно приложить определённые усилия, чтобы, во-первых, соприкоснуться с носителями Высшего Знания, а во-вторых, чтобы суметь воспользоваться этим Знанием, постигнув его не только умом, но и, что называется, всем Сердцем. Лишь приложив усилия, лишь выйдя за пределы своих личностных ограничений, человек способен разглядеть в дороге, по которой он идёт, этапы Пути, а в знаниях, которыми пытается овладеть, — проблески Ведания.

Одна из первых проверок для ученика — это проверка его готовности работать над собой, даже если обстоятельства складываются как будто «против» него. Препятствия на его Пути — это, если смотреть глубже, благословения, помогающие ему преодолеть «себя» на Пути к Истинному СЕБЕ. Если человек ищет развлечений, удовольствий и прочих «Духовных игрушек», трудности заставляют его оставить Путь и заняться чем-либо другим (например, последовать за одним из множества подражателей, предоставляющих своим последователям такого рода игрушки взамен действительной Инициации). Хотя пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы не требует усилий, на определённом этапе Пути преодоление косности и обусловленности мышления, безусловно, требует значительных усилий. Усилие, внешняя дисциплина ума никогда не приведут к Духовному Пробужению, что бы ни говорили об этом толпы подражателей, — но, тем не менее, не пройдя ступени усилия, человек не войдёт в состояние без усилия, как невозможно достигнуть Мудрости, не пройдя прежде стадию невежества.

Религия или Духовность?

Организованная Религия — это всегда более политика, нежели Духовный Путь. Через Религию личность пытается придать себе бóльшую важность, укрепить и продлить себя, подключившись к Эгрегору данной Религии, Культа, объединения или секты. Сделать всё, чтобы избежать Смерти-как-Посвящения, воспрепятствовать Переносу Сознания из личности в Сущность. Организованные Религии — это подпитываемые личностными порывами людей препятствия для Духовного Освобождения, это добровольные цепи, которые человек возлагает на себя из страха перед Неведомым.

Организованные Религии обычно тяготеют к бюрократии, к созданию каких-либо документов, упрочняющих принятые ими догматы. Бюрократическая деятельность Религиозных функционеров создаёт видимость наличия Духовной практики, некоего Духовного делания, прикрывая под грандиозностью казённых фраз ничтожество их создателей, бездуховность и бессмысленность их канцелярской работы, выдаваемой за нечто важное и возвышенное. Где есть бюрократия, там нет Духовности; где есть политика, там нет Любви.

Наращивание силы Религиозного Эгрегора опустошает души порабощённых им людей. Мираж обладания силой Эгрегора в действительности не далает человека сильнее, но лишь ещё больше обуславливает его внешним и отворачивает от Внутреннего. Усилия — это всё тот же алчный ум в действии, это желание обладать, жажда власти, подпитывающие ego; в то время как наша Истинная Природа пребывает по ту сторону усилий и ego-ических желаний, по ту сторону Религий и Эгрегоров, за пределами всех Жреческих Иерархий, канцелярщины и поповщины, всех властных структур, облекающихся в одежды «Духовности». Любая организованная Религия рано или поздно становится навязчивым посредником между человеком и БОЖЕСТВЕННЫМ, а на самом деле — тем, что разделяет, создаёт иллюзию отделённости человека от Духовного Источника, части от Целого. К этой подмене, на определённом этапе развития, бывает, тяготеют даже Природные, естественные — Языческие Религии, не говоря уж о всевозможных Культах, созданных человеком в относительно недавнее (по историческим меркам) время. Потому перед каждым человеком Пути рано или поздно встаёт вопрос необходимости выбора между Религией и Духовностью, между жаждой власти и жаждой Истины, между личностью и Сущностью.

Взгляд из пустых глазниц

Мы не обладаем и не можем обладать нашей Истинной Природой, потому что ОНА и есть МЫ САМИ. Забыв до срока, КТО мы есть на самом деле, мы создаём концепции «Души» или «Духа» как некой Сверхличности и приписываем ей те качества, которые наиболее ценятся в нашей Культуре, Религии или социальной среде. Отсутствие действительного переживания Истины мы заменяем своими обусловленными представлениями о Ней, подстёгивая свои эмоции ментальной убеждённостью, а убеждённость подкрепляя эмоциями. Между тем, непосредственный Духовный Опыт, врываясь накатом в придуманный нами мирок, рано или поздно разрушает скорлупы наших представлений о Действительности, обнажая ТО, ЧТО сокрыто под ними, — Зияющую Бездну НЕРОЖДЁННОГО. И, вглядываясь в Бездну, мы вдруг понимаем, что это ОНА созерцает СЕБЯ нашими глазами, и в этот же миг всё, что мы некогда считали «собой», рушится в НЕЁ, — смотри: это твоё Сердце падает в Небо!..

Все «Священные Писания», Религиозные установления, Философские представления, Обряды, Обычаи, традиции и привычки СЕЙЧАС подобны звону разбиваемого стекла, лающему в Тишине Ночи Мистерий. Когда Присутствие НЕВЫРАЗИМОГО затопляет тебя, все «традиционные ценности» не стóят и ломаного гроша, все «Священные Писания» годны лишь для складывания фантиков для детской игры, для склеивания конвертов, внутри которых посланием — Великая Пустота.

в пустые глазницы

 падают звёзды —

 целýю Вечность

Истина — это страна без дорог. Понимание — это свобода от обусловленности прежним опытом, выход за пределы известного, прыжок в Неизведанное. Истинный Храм — это не здание, которое можно построить, а Пространство Безмолвия, наполняющее Вещее Сердце. Мудрость — это не информированность в Религиозных вопросах, а неконцептуализированное Знание Истинного СЕБЯ. Любовь — это не желание обладать, а Воля к ЕДИНСТВУ. Свобода — это не вседозволенность личности, а необусловленное Волеизъявление Сущности. Прозрение — это ясное вúдение по ту сторону всех видéний. Духовное Освобождение — это не презрение к плоти, а выход за её пределы. Смерть — это Мистерия Пресуществления, или, как сказал Поэт: Смерть — это Родина. Истинный Учитель — Тот, Кто извечно пребывает в Обители твоего Сердца. Истинное Откровение — это Вещий Зов, Голос Безмолвия, доносящийся сквозь прорехи из-за пелены твоего сна. Безмолвие — это…

Велеслав