Духовная Революция

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Зачастую, отвергая какую-либо систему предписаний или Религиозных догм, человек устремляется к другой крайности, — он берёт в качестве собственного идеала те идеи, которые являются противоположными отвергнутым, или которые находились под запретом у носителей отвергнутых им идей. Так, иногда современные Язычники, на словах преодолевая христианство, на деле оказываются носителями тех нелепых идей, которые не были характерны для Язычников древности, будучи приписаны им позднее христианами, стремившимися всеми силами опорочить Древнюю Веру ради восхваления и утверждения своей собственной.  Действительно преодолеть что-либо — можно только выйдя за пределы дуализма, преодолев двойственность собственного мышления. Подлинно свободный от чего-либо — свободен и от его отрицания. Истинное преодоление происходит через понимание, а не через отрицание. Чем более насыщено эмоциями отрицание, тем крепче связь с отрицаемым. Подлинное превосхождение оказывается возможным, лишь когда совершается в невовлечённости, в незацепленности преодолеваемым.

 

 

 

Если человек идёт по Пути, всё время оглядываясь назад, — значит, он какой-то своей частью всё ещё остаётся в прошлом, с тем, что было им «оставлено». Значит, какая-то часть его Жизненной Силы также оставлена им за плечами, — и, возможно, именно этой Силы не хватит ему, чтобы достичь своей Цели. Свободный человек не лишён памяти, — он лишён сентиментальности и жалости к себе. Мудрый не забывает о своём прошлом опыте, — он сохраняет необусловленность прошлым опытом, благодаря чему его восприятие ясно и чисто, как у смотрящего на Мир «в первый раз». Пробуждённый не отвергает иллюзию, — просто иллюзия более не властна над ним...

 

 

 

 

Человек и Мир

 

 

 

 

БОЖЕСТВЕННОЕ таится в каждой вещи, и во всём незримо и неотлучно присутствует Сияние Бездны. Но, хотя ЭТО является Истинной Природой всего, ЭТО не исчерпывается Своими проявлениями, ибо Бездна БОЖЕСТВЕННОГО — Предвечный Хаос — содержит в Себе бесчисленное множество потенций, и Явленный Мир во всём своём неисчислимом многообразии является воплощением лишь одной из них. Куда бы ты ни бросил свой взгляд, повсюду ты можешь увидеть Лики БОЖЕСТВЕННОГО, если не слеп, — но было бы ошибкой полагать, что все эти вещи, которые ты видишь вокруг, и есть Само БОЖЕСТВЕННОЕ во всей Своей Полноте.

 

 

 

Не представляет большой сложности сказать от ума: всё из-Рóдно, то есть порождено Всебогом Родом из Себя Самого. Или сказать, что всё сущее создано Богом-Творцом (Демиургом) Сварогом, и Сила Сварога незримо присутствует во всём, единя Всемирье. Таково обычное рассудочное понимание, которое опирается на определённые положения Философии Родноверия, но не обязательно коренится в непосредственном переживании самого говорящего. Если человек пребывает в состоянии двойственного восприятия, то все его рассуждения о Недвойственности немногого стóят. Когда же ум человека находит свою «могилу» в Сердце, тогда вдруг вспыхнувшее переживание ЕДИНСТВА кладёт конец всем его Философским исканиям, и уже не человек взирает на Бездну, но Сама Бездна глядит сквозь него, видя во всём сущем без исключения Своё Неизменное ЕДИНСТВО.

 

 

 

Зачастую то, о чём мы знаем умом, не является предметом нашего Ведания, — но когда раскрывается Вещее Око, и знания пресуществляются в Мудрость, тогда человек оставляет все обусловленные мнения, отбрасывает всякую умственную убеждённость или эмоциональную приверженность тем или иным формам и учениям, опираясь отныне на ясное вúдение не глазами, но Оком, не умом, но Сердцем. Так, смотрящий из Мира видит во всём сущем множественные образы мирского, подверженные Смерти и разрушению, в то время как смотрящий из НЕРОЖДЁННОГО во всём сущем видит Бессмертие ВЕЧНОСТИ над Временем, Сияние Бездны. Поистине, Сердце человека — это «место» Самопостижения Бездны БОЖЕСТВЕННОГО за пределами всего «человеческого, слишком человеческого», а Мир — это Зеркало, в котором человеку дано узнавать бесчисленные Лики БОЖЕСТВЕННОГО — Того, Кто за пределами всякого лика.

 

 

 

 

Духовная Революция

 

 

 

 

 Истинный Духовный Путь — это не эволюция обычного дурака в «святого» дурака («дурак, совершенствуясь, становится круглым...»), а Революция, но не в современном, общеупотребительном, а в изначальном, Астрологическом значении, как возвращение звезды к её исходному положению. Духовная Революция — это молниеносное продвижение-трансмутация Рыцаря Звезды на Пути Возврата, или Великое Возвращение к Изначальному НЕРОЖДЁННОМУ без «я-возвращающегося». Ибо по своей природе: «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда» (А. Кроули, «Книга Закона»).

 

 

 

Звезда двигается по Небосклону только в глазах смотрящего с Земли, в то время как вращается — пребывает в Великом Коловращении — всё земное; Звезда же всегда остаётся неподвижной, не подверженной череде Сансарических превращений. 

 

 

 

Революция подобно обоюдоострому мечу, ибо бескомпромиссна. Она ранит руки тех, кто пытается обладать Ею — Её Всепроникающей Силой и Всесокрушающей Мощью. Но для тех, чьи руки пусты, а помыслы чисты, Она становится словно прирученная змея, словно Пробуждённая Кундалини, словно Бесценная Благодать, дарованная из Глубин, из Сияния Бездны. Возвращение Звезды к Её исходному положению — это восстановление Бессмертия, изначально присущего НЕРОЖДЁННОМУ в нас, это воспоминание нéкогда забытого... Это яркий и блистательный Путь Домой...

 

 

 

 

 Опасен вор, ибо он может похитить нажитое человеком добро.

 

 

 

 Опасен убийца, ибо он может отнять у человека его Жизнь.

 

 

 

Но во сто крат опаснее Пробуждённый, ибо само присутствие его похитит покой у многих, и всякий, кто приблизится к нему достаточно близко, будет убит — разрублен Обоюдоострой Секирой Вещего Владыки.

 

 

 

Страх обывателя перед революционерами и террористами понятен. Но рядом ходят ещё более опасные люди (люди ли?..) — те, кто не спит. Они — во сто крат страшнее всех революционеров и всех террористов!

 

 

 

Пробуждённый — всегда самый последовательный революционер в обществе спящих, ибо одним своим существованием лишает их блаженства сна.

 

 

 

Пробуждённый — самый безжалостный террорист, ибо не имеет ложного сострадания к человеческому невежеству.

 

 

 

В его руках — Секира и Меч, которые отрубают головы (отсекают ego). Его Копьё — то самое, которым пронзил Себя Великий Óдин, — разит, не ведая преград (символ мгновенного Прозрения). Его тяжёлая Палица — Палица Ужасного Бхайравы — разрушит любую стену, будь то даже крепостная стена, окружающая великий город (символ разрушения Картины Мира в уме готового).

 

 

 

Обоюдоострая Секира Вещего Владыки — равно сильна в Яви и Нави, а потому и Явское, и Навское — рано или поздно (не раньше и не позже того срока, когда искатель будет поистине готов) будут ею отсечены.

 

 

 

В каждом человеке живёт некто, кто убивает его изнутри (ложная самость, порождение неведения своей Истинной Природы). Пробуждённый — это поистине Убийца убийц! Это Яд, отравляющий другие яды, это Смерть, побеждающая Смерть!

 

 

 

У него нет личных желаний, поэтому маята Мира сего не может уловить его в сети свои.

 

 

 

Он, пребывающий в НЕРОЖДЁННОМ, — за пределами Жизни и Смерти, поэтому тяготы Жизни и неизвестность Смерти не страшат его.

 

 

 

Он проходит по Земле, не оставляя следов на снегу, но от его поступи содрогаются Земля и Небо.

 

 

 

Ничто не принадлежит ему, и он не принадлежит никому и ничему, — и поэтому он во сто крат опаснее любого вора и убийцы, революционера и террориста — всех рабов своей ложной самости.

 

 

 

 

 

Победная песнь налджорпы

 

 

 

 

Когда мы приходим на Капище или в Храм, мы ожидаем найти там тишину и успокоение, которых нам порой так недостаёт в Миру. Но что является нашей истинной целью? Ищем ли мы Богов, Присутствия НЕВЫРАЗИМОГО, или же наше стремление соприкоснуться со Святыней обусловлено желанием покоя, нашей неспособностью найти, раскрыть Истинный Покой в глубине своего Сердца в обыденной Жизни? А когда нам удаётся достичь успокоения самостоятельно, вне Капищной ограды или стен Храма, нуждаемся ли мы во внешних атрибутах, в Религиозной символике и привычной «намоленной» обстановке?

 

 

 

Как получается, что в одних местах мы испытываем более сильное Религиозное чувство, нежели в других? Разве БОЖЕСТВЕННОЕ разлито не в равной мере повсеместно, и разве, вообще, есть такое место на Земле или на Небе, где не проявлялось бы во всей полноте ЕГО Присутствие? Возможно, большинство наших так называемых «Религиозных переживаний» имеет отношение более к природе нашей души, то есть к нашим склонностям, привычкам и обусловленностям, нежели к Чистому Духу за пределами всех имён и форм? Является ли собственно Духовным переживание причастности к той или иной традиции или вероучению, или ощущение эмоциональной возбуждённости, переполняющее человека во время пребывания на Капище или в Храме? Являются ли Духовными переживания, связанные с удовлетворением наших эмоциональных, эстетических и т.п. потребностей, или это сфера не БОЖЕСТВЕННОГО, но «человеческого, слишком человеческого»?

 

 

 

Есть термин, использующийся в Тибетском Буддизме, — налджорпа (тиб. rNal ’byor-pa), означающий того, кто практикует методы Внутренней Йоги. Само слово налджорпа происходит от налма (тиб. rNal-ma), означающего «естественное состояние», и джорпа (тиб. ’byor-pa) — «оставаться». Таким образом, налджорпа — это тот, кто остаётся в естественном состоянии, то есть, говоря языком Учения Великого Совершенства, пребывает в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего». Это уровень, когда практикующий более не зависит от окружающих обстоятельств, не очаровываясь (и не разочаровываясь) внешними формами Религии, а доподлинно раскрывая её Духовною Суть, следуя не букве Закона, а его Духу, — сохраняя ощущение Присутствия НЕВЫРАЗИМОГО равно на Капище и в Миру, в Храме и на торговой площади, в самой гуще Жизни и перед лицом Смерти. Очарованность Религиозными формами и образами — это такая же обусловленность, как все прочие мирские обусловленности, проистекающие из неведения человеком своей Истинной Природы. Когда к Религии приходит обычный человек, обременённый множеством Жизненных трудностей, которые он не в состоянии (как ему кажется) преодолеть самостоятельно, — в большинстве случаев это его действие не является выражением Духовного Поиска в собственном смысле слова. Мудрый, Сильный и Здравый (таковым человек становится лишь по достижении им определённого уровня зрелости) не нуждается в формальной стороне Религии, и его Поиск может осуществляться напрямую, без посредства внешних условностей и довлеющих в обществе предрассудков. Его Капище — всё сущее, его Храм — это его Духовное Сердце.  

 

 

 

 

О трёх видах пищи

 

 

 

 

Пища — это то, что приковывает нас незримыми цепями к этому Миру, когда мы принимаем её неосознанно, но она может стать своего рода лестницей, ведущей нас за пределы собственных обусловленностей, если мы уделяем внимание тому, что питает нас, созидая таким образом наше тело и душу. Г.И. Гурджиев говорил, что «человеческий организм получает пищу трёх видов: 1) Обычную пищу, которую мы едим; 2) Воздух, которым мы дышим; 3) Наши впечатления». Съедаемая нами физическая пища обуславливает нас химически, способствуя либо препятствуя проявлению тех или иных возможностей мозга, а, как следствие, — души и тела. Потребляемая нами информация обуславливает наше мышление, а испытываемые нами ощущения формируют чувственно-эмоциональную составляющую нашей души.

 

 

 

Современная технократическая цивилизация, осуществляющая диктатуру тотальной посредственности, превращающая людей в слепые «винтики» Системы — из живых клеток Единого Организма в мёртвые части Единого Механизма, — контролирует нас посредством предоставляемой пищи на трёх уровнях: физическом (обычная пища), чувственно-эмоциональном (впечатления, ощущения и т.п.) и ментальном (информация). Многие понимают, что искусственно созданная пища, в основе которой лежит не живое естество Природы, а созданная человеком «химия», к тому же содержащая генно-модифицированные добавки, — вредна для здоровья души и тела. Но на прилавках магазинов, в большинстве случаев, оказывается лишь «химический» корм, подобный тому, которым откармливают (на убой!..) скот на скотофермах. Многие из числа склонных задумываться над происходящим также понимают, что тот мутный поток, который льётся на нас из средств массовой информации, есть лишь способ удержать двуногий скот в стойле, напугав (так называемые «плохие новости») его до такой степени, чтобы он «добровольно» отказался от самой мысли о выходе из стойла на свободу, а также поманив «пряником» «хорошей Жизни», на самом деле существующей лишь в форме рекламных плакатов (так называемые «хорошие новости»), и научив его «добровольно» думать «как все», ценить только то, что «ценят все», стремиться к тому, к чему «стремятся все», и т.д. Но чтобы найти другую информацию — другую пищу для ума, необходимо приложить усилия, начав самостоятельный поиск, что для большинства людей оказывается невозможным по причине отсутствия свободной энергии и воспитанного обществом (Системой) инфантилизма Сознания.

 

 

 

Выход из сложившейся ситуации существует, но не через тщетные попытки найти одного «самого главного виноватого» (например, в лице пресловутого «жидо-масонского заговора»), ибо Система являет собой нечто вроде описанного В. Пелевиным примитивного существа — «орануса» (буквально: «ротожопы»), которое, являясь на порядок менее разумным, нежели составляющие его клетки (люди), тем не менее, держит их под своим жёстким контролем, сводя всё многообразие человеческой Жизнедеятельности к двум простейшим, инстинктивно обусловленным потребностям: «поеданию» и «дефекации». Путь к Истинной Свободе лежит через раскрытие осознанности, через Пробуждение ото сна, навязываемого человеку Системой. И первым шагом на этом пути является умение ясно видеть методы влияния, навязывания обусловленных форм поведения и мышления. То есть, прежде всего, необходимо как можно более ясно увидеть всю автоматичность и обусловленность собственного мышления и поведения, считающегося в обществе «нормальным» (потому что, де, «так ведут себя все»), — увидеть и начать сознательно относиться к процессу принятия пищи всех трёх видов. Образно говоря, пока Огонь Сознания лишь разгорается, необходимо следить за тем, какие «дрова» его кормят; лишь когда Огонь горит вовсю, ему не повредят даже «сырые дрова»..

 

 

 

 

 

Реальность

 

 

 

 

Мы спорим о реальности или нереальности Бога и Мира, но реальны ли мы сами? Кто ведёт спор? Кто утверждает или отрицает реальность существования, ссылаясь на Священные Писания тех или иных Религиозных традиций? Реален ли сам выносящий суждение? Если спорящие пребывают в иллюзорном Мире, то чего стóят все их представления о Реальности? Если же они смотрят на Мир из Обители Сердца — из Недвойственной Реальности, — то как они вообще могут спорить друг с другом? Спор возможен лишь на уровне описаний и интерпретаций, но если люди пребывают в осознании Реальности, в ясном вúдении своей Истинной Природы, то о чём им спорить?

 

 

 

Одни полагают, что весь Мир — это просто сон. Другие убеждены, что своими снами они творят собственные «Миры». Одни думают, что видимая Вселенная им только снится, другие догадываются, что они сами — все мы, вся Вселенная — снится Кому-то, Чья Сущность не может быть выражена ни одним из известных людям Имён. Говорящий: «Я реален», — допускает две ошибки. Первая ошибка — это концепция «я», вторая — концепция «реальности». Говорящий: «Я не реален», — допускает три ошибки, прибавляя к двум перечисленным концепцию отрицания. Постигший — хранит Безмолвие...

 

 

 

Сансара и Нирвана — это не два разных Мира, а два способа интерпретации ОДНОГО. Если мы смотрим на Мир глазами личности, мы видим Сансару. Если мы смотрим Вещим Оком — Оком Сущности, — мы видим Нирвану. Ты не Бог, но единственное «место», где ты можешь найти БОЖЕСТВЕННОЕ, находится в тебе, в Обители твоего Сердца. Истину невозможно «познать», но Ею можно быть, и все мы — в своей Сокровенной Глубине — являемся Ею. Бессмертия невозможно «достичь», но когда мы постигаем Истинного СЕБЯ — НЕРОЖДЁННОЕ, — мы находим БЕССМЕРТНОЕ, Которое невозможно утерять, ибо не ОНО принадлежит нам, но мы принадлежим ЕМУ.

 

 

 

 

 

«Несожранный Колобок»

 

 

 

 

Звери и зверолюди всегда, если могут, сбиваются в стаи, и лишь Человек идёт по Жизненному Пути один. Он не одинок, ибо самодостаточен и не нуждается ни в поводырях, ни в последователях, просто он уединён — даже в гуще толпы. Он ценит попутчиков, но не ставит себя в зависимость от них и не потакает их желанию стать зависимыми от него. Все мы приходим в этот Мир с пустыми руками и с пустыми руками уходим. Над нами — только Небо и наша Звезда. Кто мы? Вечные странники, бредущие из Бездны в Бездну по Пути, сотканному из Волшебного Узора, за которым скрывается НЕПОСТИЖИМОЕ.

 

 

 

Истинный Мастер всегда один. Объединение «Мастеров» — это объединение ничтожеств. Истинный Волхв, как и Истинный Учитель, всегда один. Если вся Община состоит из «Волхвов» и «Учителей», — значит, Истинного Волхва и Учителя среди них нет. Стадо, собравшееся под знамёнами очередной «Великой Идеи», по-прежнему остаётся стадом, — просто теперь они получили оправдание своему стадному чувству. «Всем стадом в Царство Отца» — это путь бездарей в никуда. Стадо легко верит, находя для своей веры (даже самой нелепой) множество оправданий; но Ведание — это удел единиц, индивидуальностей. Стадо не может прийти к Пробуждению, к пониманию, — Пробуждение всегда индивидуально, и осознать что-либо, понять за тебя не может никто, только ты сам.

 

 

 

Пробуждение — это скорее «Дьявол», нежели «Бог». Пробуждение — это всегда бунт, выход за пределы установленных границ, навязанных стереотипов, прорисованных кем-то за тебя карт. Любая Религиозная организация — это загон для скота, это «Бог», пожирающий осознание своих безвольных жертв. Свобода — это бросивший вызов Системе, не покорившийся «Дьявол», это Совершенный Человек — вышедший из-под власти Звероликих Архонтов «Несожранный Колобок».

 

 

 

 

У Дьявола спросили:

 

 

 

— Как Вы относитесь к Религиозным организациям?

 

 

 

Дьявол ответил:

 

 

 

— Весьма положительно. Мне на них — положить!

 

 

 

 

 

Карма и связанные с ней заблуждения

 

 

 

 

Карма — это вовсе не действие как таковое (обусловленное причиной и порождающее соответствующие последствия), это действие, с которым ты отождествляешься, в котором присутствуешь как «я-делатель», то есть в качестве действующего субъекта, которого ты идентифицируешь как «себя». Отождествление действующего со своим действием приводит к тому, что однажды ему приходится переживать на себе результаты, «пожинать плоды» совершённого им действия. Освободиться от Кармы посредством отказа от всякой деятельности невозможно по двум причинам. Во-первых, потому, что совсем ничего не делать невозможно, пока ты продолжаешь быть воплощённым в тех или иных формах. А во-вторых, потому, что сам этот «отказ от деятельности» — тоже является своего рода действием, отождествляясь с которым, ты связываешь себя соответствующей Кармой.

 

 

 

Ничто так не привязывает нас к обусловленному существованию на определённом этапе Пути, как страстное желание достичь Освобождения. Вообще, само это желание может существовать лишь вследствие наличия сильнейших привязанностей, в которых человек не хочет или не может себе признаться, — если бы таковых не было, то «освобождаться» было бы просто не от чего. Потому говорится, что желание «достичь Освобождения» — это последнее препятствие на Пути САМО-реализации. Выход за пределы самого этого желания, отсутствие страха перед обусловленным существованием, пребыванием в Сансаре и цепях Кармы — это и есть Духовная Свобода, «достижение» Освобождения, при котором исчезает сам «достигающий».

 

 

 

Не боится «не достичь Освобождения» либо тот, чей Путь ещё не начат, либо тот, чей Путь уже, по сути, завершён. Страх — это реакция ума, не ведающего своей Истинной Природы. Духовный искатель, живущий в постоянном страхе «не достичь Освобождения» — создаёт тем самым поистине Адскую Карму. По сути, он уже пребывает в Аду, созданном его собственным страхом. Потому так мало Прозревших среди Религиозных формалистов и трусливых святош, — ведь чем больше человек страшится Кармы, тем сильнее он оказывается связан её узами. Полностью свободен от Кармы лишь пребывающий в НЕРОЖДЁННОМ без «я-пребывающего», — то есть не тот, кто не действует совсем (что попросту невозможно), а тот, кто действует необусловленно, не отождествляясь с действием, — кто действует не из личности, а из Сущности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Велеслав

Логин:

Пароль:

Забыли пароль?