Религия марионеток

Когда человек плотский говорит о Духовном, он трактует Духовное плотским образом, ограничивая Вечное пределами личного. «Верность» такого человека Богу или Богам страшна в своей разрушительности, ибо его ограниченность прямо пропорциональна его нетерпимости и агрессивности по отношению ко всем инакомыслящим. Утверждения типа: «Бог един», «Нет Бога кроме Аллаха» и т.п. — лишены подлинного смысла, если звучат из уст марионетки, автоматически повторяющей заученные фразы без внутреннего понимания их сути, без непосредственного переживания механически тиражируемых утверждений. С марионеткой невозможно вести дискуссию, — всякий, кто не повторяет заученную фразу вместе с ней, автоматически воспринимается ею как враг, как «неверный», как «вероотступник» или «богохульник».

Услышь, разумная душа, сообщница моих совещаний, хочу сказать тебе тайную и общую вещь, которую я не знал, не быв очищен от страстей, и постигнул тогда только, когда несколько успокоился от них... Ясно узнал я, о душа моя, что я и ты... неведением вовлекаемся в заблуждение и потому обвиняем в своих грехах других, утверждая, что зло находится вне нас; иногда обвиняем Адама, иногда — Сатану, а иногда — других людей, и, думая, что сим ведём борьбу с другими, боремся сами с собою; и, полагая, что защищаем друг друга, я и ты, воюем друг против друга; и, думая, что себе благодетельствуем, подобно безумному, сами себе досаждаем...

(Марк Подвижник, «Советы ума своей душе», IV–V вв. e.v.)

Пока человек принимает собственную убеждённость за доказательство истинности захватившей его ум идеи, или пока эмоциональная сопричастность лишает его возможности критически смотреть на традицию, к которой он относит себя, — его деятельность, даже облекаясь в Религиозные формы, не имеет ничего общего с Истинной Духовностью. Не столь важно, насколько исповедуемые тобою идеи соответствуют «действительности», — куда важнее, насколько эти идеи являются твоими, насколько они опираются на твой собственный опыт. Ибо лучше ошибиться в собственном Духовном поиске, нежели механически следовать самой верной чужой идее, никак не затрагивающей твоё существо. Лучше малое понимание, но своё, раскрытое тобою изнутри, нежели большое, но чужое, не имеющее корней в твоём Сердце.

Ум человека устроен таким образом, что способен подделать, сымитировать практически любое ожидаемое переживание, образ которого сформирован заранее, на основе уже имеющихся представлений. Поэтому большинство мистиков, принадлежащих к тем или иным традициям, видят в своих «Духовных» видениях те образы и формы, которые уже присутствуют в их уме, будучи сформированы на основе представлений, бытующих в данной традиции. Безусловно верить своему опыту может позволить себе либо безумный фанатик, либо тот, кто пребывает во внутреннем Безмолвии, чей ум погружён в Сердце и чьё Сердце разбито — пусто и бездонно. Таково разбитое Сердце Мастера. Такова наша Истинная Природа за пределами всех имён и форм, Которую мы раскрываем, разотождествляясь с ложным «собой» — отбрасывая шелуху ложной самости ради того, чтобы быть ТЕМ, КТО мы есть на самом деле. 

Вера в бога как новый объект лицензирования в России

Проблема выбора

Обычный человек, в ком ещё не пробудилась тяга к Духовному Самопознанию, делая выбор между алкоголем или наркотиками и здоровым образом жизни (ЗОЖ), по сути, выбирает между двумя типами рабства: рабством химическим и рабством социальным, видя в одном из них путь к свободе от другого. Он делает выбор, основываясь не на понимании, а на убеждённости, построенной на тех склонностях его души, которые, в силу ряда внешних влияний, окажутся на данный период времени доминирующими. В результате одни выбирают путь саморазрушения в «свободе» от диктата общества, а другие пополняют армию розовощёких рабов тотальной посредственности, ставших таковыми не по принуждению, а по убеждению (что есть, возможно, худший вид рабства).

Пока человек мыслит дуально, искренне полагая, что из любой ситуации есть только два выхода: «правильный» и «неправильный», — он упускает возможность сделать шаг в другую плоскость, то есть пойти не направо или налево, но шагнуть выше или спуститься в глубины. Механический выбор, который делают за человека склонности его ума, его привычки и т.п., немногого стоит. Всякое автоматическое реагирование есть бегство от СЕБЯ в безопасность известного, проявление инфантильной неготовности открывать новые грани своих возможностей, выходя за рамки привычного «себя». Пьяница и наркоман, который хотя бы попытался что-то сделать, чтобы освободиться от диктатуры тотальной посредственности, имеет больше шансов обнаружить нечто подлинное в себе, чем самодовольный поклонник ЗОЖ, добровольный «винтик» в механической системе Демиургического Порядка.

Истинная Свобода — это не выбор одной из сторон медали, а способность отбросить всю медаль целиком. Свободный человек — это не антипод раба, как может показаться неискушённому взору. Антипод раба — рабовладелец, который не может существовать без своих рабов. Свободный же человек — тот, кто пребывает по ту сторону как раба, так и рабовладельца. Быть пьяницей и наркоманом, то есть «плохим», малофункциональным «винтиком» во Всеобщей Машине, и быть «хорошим», добропорядочным, исправно функционирующим «винтиком» — это два полюса одного и того же рабства, не имеющие ничего общего с подлинной Свободой. Вопрос не в том, что делать, вопрос в том, кто сам делающий. Есть виды Духовной практики, требующие максимальной чистоты тела и ума (например, Йога), и есть практики, подразумевающие использование на определённом этапе Священных Ядов, способных дать человеку опыт пребывания в изменённых состояниях Сознания (например, некоторые Шаманские техники). Одно не «лучше» и не «хуже» другого. Просто разным людям на разных этапах практики требуются разные методы, целесообразные каждый на своём месте. Бездумное использование Священных Ядов человеком, которому чужд Духовный Поиск, скорее всего, приведёт его лишь к вырождению и деградации личности, а слепое увлечение ЗОЖ лишь ещё больше «заземлит» его и без того достаточно «приземлённое» Сознание. В то же время для человека, ищущего Духовного Самопознания, оба вышеозначенных метода, при должной осознанности с его стороны, могут принести значимую пользу. Когда выбор является автоматическим и предшествует пониманию, он становится подобен переходу из одной тюремной камеры в другую, понимание же способно отворить для человека двери тюрьмы и выпустить его на Свободу.

«Бог» как иллюзия

Люди приходят к идее Бога, а затем удаляются от неё, привлекаясь какими-либо другими идеями, чтобы затем оставить и их, ища новую игрушку для ума, — и так год за годом, век за веком, Жизнь за Жизнью... НЕРОЖДЁННОЕ всегда пребывает ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, но невозможно найти ЕГО в концепциях, в идеях, в Религиозных терминах и навешенных умом ярлыках. Действительность всегда пóдлиннее Бога, ибо «Бог» — это просто слово, это концепция, а не переживание. Возможно, первый, кто когда-то давным-давно произнёс слово «Бог», видел за ним некую реальность, переживал нечто, что выразил затем этим словом. Но на устах миллионов благоглупых невежд и лукавых имитаторов это слово, за века машинального, автоматического употребления, стало отрицанием собственного смысла, фальшивой пустышкой, подменяющей собой Действительность — Невыразимое, Нечто такое, Что не может быть адекватно описано человеческим языком, но лишь пережито в Безмолвии Сердца.

Каким бы мы ни представляли себе Бога, такого «Бога» нет. «Познать» Бога невозможно, потому что познаёт всегда ум, в то время как Истинный БОГ — Божественное НЕРОЖДЁННОЕ, Великая Бездна за пределами всех имён и форм — всегда остаётся тёмной, непостижимой для рассудка, всегда по ту сторону потока ума, за пределами всех Религий и всех Философских построений, по ту сторону сна. Бездне абсурдно поклоняться, петь гимны или возносить прославления. Бездна равно неподвластна нашей хвале или хуле, но прорекаемые нами слова и испытываемые при этом эмоции могут иметь определённое значение для нас самих и влиять на имеющийся в нашем уме Образ Мира, актуализируя в нашей душе те или иные её качества и свойства.

Наша Магия, прежде всего, воздействует на нас самих. Почитаемые нами Боги проявляются в соответствующих свойствах нашего характера, в качествах нашей души. Когда же мы умолкаем, и наш ум опускается в Глубины Сердца, наши Боги лишаются своих обличий, возвращаясь к своему Источнику, Путь к Которому проходит через наше Сердце. Утверждать, что этот Источник и есть наше Духовное Сердце — столь же верно, сколь и не верно. Ибо Он не находится где-то, в каком-то конкретном месте, но чтобы обнаружить Его, начать видеть, ощущать Его Присутствие во всём, нам необходимо обратиться внутрь своего Сердца. До этого Источника невозможно «дойти», если под этим словом понимать передвижение в пространстве, но разве Он отделен от нас, от нашей Истинной Природы? Истинным БОГОМ невозможно «стать», но в Бездне нашего Сердца ИМ невозможно не быть.

Велеслав