"ПОСЛЕ"- НЕ ОЗНАЧАЕТ "ВСЛЕДСТВИИ"...

Любители порассуждать об “огромной роли православия в русской истории и культуре” допускают довольно распространённую логическую ошибку. Всё дело в том, что “после” далеко не всегда означает “вследствии”. Абсурдно ставить в заслугу православию все успехи России только потому, что они были достигнуты после крещения. Равно как и абсурдно списывать на православие все неудачи на том же основании. Для реальной оценки необходимо проанализировать влияние православия на историю и культуру.

Начнём с истории. Здесь существует два аспекта. Во-первых, участие церкви в различных исторических процессах и, во-вторых, влияние православной идеологии на поведение политических деятелей Руси. Второй аспект можно считать не существующим. Сомнительно, что найдётся хоть один князь, царь или император, который бы руководствовался в своих действиях библейскими заповедями. Умные правители действовали так, как того требовали интересы государства, глупые – в зависимости от уровня собственной дурости. Но ни тем, ни другим не приходило в голову жить по заповедям. Даже те, кто был канонизирован церковью, в действительности мало соответствовали облику “образцового христианина”. Ярослав Мудрый держал в порубе родного брата Судислава до самой своей смерти. Александр Невский привёл на Русь татар, для того чтоб свергнуть своего брата Андрея с Владимирского стола. Даниил Московский последовал примеру своего предка Ярослава. Только вместо брата был Рязанский князь. И т.д. и т.п.
Не лучше обстоит и с участием церкви в исторических процессах. Что бы мы не вспомнили, какие бы события не рассмотрели – роль церкви минимальна. Ополчение против поляков собирают Минин и Пожарский. Ни тот, ни другой церковными иерархами не являлись. Нет церковников и в их окружении. Да и вообще церковь во время смуты ведёт себя довольно инфантильно. Церковники не хуже бояр перебегали из лагеря в лагерь. Классический пример пребывание в Тушинском лагере у Лжедмитрия II патриарха Филарета, отца будущего царя Михаила. Ни о какой единой позиции православной церкви говорить не приходится. Она такой же участник смуты, как и прочие сословия.
Ни разу в истории России церковь не выступила руководящей силой. Поддержать – да, но возглавить – нет. Мне могут напомнить то, что Сергий Радонежский благословил рать перед Куликовской битвой. Но ведь это уже была собравшаяся рать. А какова роль церкви в её сборе? Разве тверской епископ увещевал тверского же князя присоединиться к Дмитрию? Или может епископ рязанский призвал свою паству отойти от Олега и выйти на битву с татарами? Не было ничего подобного. Церковники послушно идут за своими князьями. Церковь на Руси всегда была частью госаппарата и делала то, что приказывал правитель. Самостоятельная роль православной церкви в русской истории пренебрежительно мала.
Теперь перейдём к культуре. Бытует мнение, что народная культура вся пропитана христианством. Но так ли это? Орнаменты на вышивках и деревянной резьбе восходят к дохристианским образцам. Искать в них православное влияние попросту смешно. А одно из самых ярких проявлений народной культуры? Частушки, народные гуляния, купальская ночь, колядки… Всё это не просто не имеет отношения к христианству, но и изначально христианской церковью осуждается. В поучениях против язычества народные гулянья иначе как “бесовские игрища” не именуются. Церковь так и не смогла с ними справиться, и вынуждена была не просто смириться, но и признать эти обычаи, освятив их. Так чисто языческие колядки, чьё название происходит от имени бога Коляды, стали христианским праздником святки. Купала, в чью честь наши предки праздновали купальскую ночь, стали Иваном Купалой – христианским святым. Пробрался в святцы и другой языческий бог – Велес, превратившийся в Святого Власия. Народная культура как была, так и осталась языческой. Лишь сверху она прикрыта тонким слоем христианства.
А как же “не убий”, “не укради” - возразят мне. Разве наши предки не следовали этим христианским заповедям. Следовали. Только почему христианским? Неужели кто-то всерьёз считает, что до крещения каждый русский просыпался с мыслью о том, кого он сегодня убьёт, или ограбит? Осуждение воровства и убийства свойственно любой религии, и христианство не привнесло в этот вопрос ничего нового.
Но самое поразительное, что языческие элементы проникли даже в те области культуры, которые по определению должны быть христианскими. Речь даже не о том, что на одеяниях священнослужителе Древней Руси можно встретить солярный символ свастики. Речь о церковной архитектуре. Посмотрите на церкви в Греции, Грузии или Армении. У них полукруглые купола. А на Руси – луковичные. А колокольни – этот непременный атрибут русской церкви? Какие ассоциации возникают, когда смотришь на колокольню Ивана Великого в Московском Кремле? Гигантский фаллический символ. В самом центре Москвы возвышается символ бога наших предков Рода.
Может обратимся к литературе? Естественно к допетровской, так как после Петра I наша литература даже самыми ярыми апологетами христианстве никак не может считаться православной. В литературе доминируют христианские темы. Но всё дело в том, что это и была в основном церковная литература. Жития, поучения, церковные послания… Если же мы рассмотрим произведения светской литературы, то ситуация совершенно иная. Так в “Слове о полку Игореве” постоянная апелляция именно к языческим сюжетам. И ни одной библейской параллели. То же и в “Задонщине”, и в “Сказании о Мамаевом побоище”.
Что же имеем в итоге? Православие является всего лишь одним из элементов русской культуры. Причём отнюдь не самым важным, и уж тем более не определяющим.
Итак, ни в применении к истории, ни в применении к культуре об определяющей роли православия говорить не приходится. Собственно говоря, это и не удивительно. Православие на Руси с самого своего появления было не самостоятельной силой, а всего лишь одним из многих инструментов государства. Этим оно диаметрально отличалось от язычества, и именно поэтому столь активно поддерживалось и насаждалось властью. В этом была сила православия, но в этом и его слабость. Когда в 1917г. власть рухнула – рухнуло и православие. Новая власть не рассматривала церковь как свой институт – и православие в течение 70 лет влачило жалкое существование. Современные правители изменили подход к церкви, и наступи псевдоренесанс православия. Псевдо, потому что в церковь людей ведёт не вера, а дань моде. А мода – дама переменчивая.